TAI I GIN HUA DSUNG DSCHÏ

TAI I GIN HUA DSUNG DSCHÏ

1

LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL

El Maestro Lü Dsu dijo: Lo que es por sí mismo se llama Sentido

(Tao). El Sentido no tiene nombre ni figura. Es la vida una, el espíritu

primordial uno. No se pueden ver esencia y vida. Están contenidas en la

Luz del Cielo. No se puede ver la Luz del Cielo, está contenida en

ambos ojos. Seré hoy vuestro acompañante, y os revelaré primero el

secreto de la Flor de Oro del Gran Uno, para explicar en detalle el resto

a partir de ahí.

El Gran Uno es la designación de aquello que nada tiene por encima

de sí. El secreto de la magia de la vida consiste en utilizar la acción para

llegar a la no-acción. No se debe querer saltar por sobre todo y penetrar

directamente. La máxima trasmitida es tomar entre manos el Trabajo

sobre la esencia. Al hacerlo lo que importa es no caer en falsos

caminos.

La Flor de Oro es la Luz. ¿Qué color tiene la Luz? Se toma la Flor

de Oro como alegoría. Ésta es la verdadera fuerza del Gran Uno

trascendente. La frase: "El plomo de la región del agua tiene sólo un

sabor", lo indica.

En el Libro de las Mutaciones se dice:1 "El cielo engendra el agua

por medio del Uno". Esto es justamente la verdadera fuerza del Gran

Uno. Si el hombre alcanza ese Uno se vivifica; si lo pierde, muere.

Pero aunque el hombre viva en la fuerza (aire, prana) no ve la

fuerza (aire), así como los peces viven en el agua pero no ven el

agua. El hombre muere cuando no tiene ningún aire de vida, así

como los peces perecen sin agua. Por lo tanto, los adeptos han

enseñado a la gente a tener firme lo primordial y a preservar el

Uno: ése es el curso circular de la luz y la preservación del Centro.

Si se preserva esta legítima fuerza, puede uno alargar su tiempo de

vida y aplicar luego el método para crear un cuerpo inmortal

"fundiendo y mezclando".

El Trabajo del curso circular de la Luz reposa enteramente sobre el

movimiento retrógrado, de modo que se concentre los pensamientos (el

lugar de la Conciencia Celestial, el Corazón Celestial). El Corazón

Celestial se halla entre el Sol y Luna (es decir entre ambos ojos).

El Libro del Castillo Amarillo dice: "En el campo de una pulgada,

de la casa de un pie, se puede ordenar la vida". La casa de un pie es el

rostro. En el rostro, el campo de una pulgada: ¿qué podría ser sino el

Corazón Celestial? En medio de la pulgada cuadrada mora la magnifi-

cencia. En la sala purpúrea de la Ciudad de jade mora el dios del vacío

y la vitalidad extremos. Los confucianistas lo llaman: centro del vacío;

los budistas: terraza de la vitalidad; los taoístas: la tierra de los

Antepasados o Castillo Amarillo u oscuro desfiladero o espacio del

Cielo anterior, El corazón celestial es igual a la morada, la Luz es el

amo de la morada.

Por lo tanto, así que la Luz vaya en curso circular, comparecen ante

su trono las fuerzas del cuerpo íntegro, como cuando un santo rey ha

tomado la ciudad capital e instituido la ordenanza básica todos los

estados se aproximan con dones tributarios, o como cuando el señor

está tranquilo y claro, siervos y criadas obedecen por sí mismos sus

mandatos y cada cual hace su trabajo.

Por lo tanto, necesitáis sólo poner la Luz en curso circular; éste es

el secreto más alto y prodigioso. La Luz es fácil de mover, pero difícil

de fijar. Si se la deja correr en círculo suficiente tiempo, se cristaliza:

éste es el cuerpo-espíritu natural. Este espíritu cristalizado se forma

más allá de los nueve Cielos. Éste es el estado del que se dice, en el

Libro del Sello del Corazón: "Silente vuelas durante la mañana hacia

arriba".

En la ejecución de esa máxima no necesitáis buscar ningún otro

método, sino simplemente concentrar vuestros pensamientos sobre eso.

El Libro Leng Yen2 dice: "Mediante la concentración de los pensamien-

tos se puede volar y se nacerá en el Cielo". El Cielo no es el extenso

cielo azul, sino el lugar donde la corporeidad es engendrada en la casa

de lo Creativo. Si se continúa en ello mucho tiempo, nace de manera

enteramente natural, aparte del cuerpo, otro cuerpo de espíritu.

La Flor de Oro es el Elixir de Vida (Gin Dan, literalmente Bola de

Oro, Píldora de Oro). Todas las mutaciones de la conciencia espiritual

dependen del corazón. Hay aquí un secreto hechizo que si bien

concuerda de manera por entero exacta, es sin embargo tan fluente que

tiene necesidad de extrema inteligencia y claridad, y extrema absorción

y tranquilidad. Sin esa extrema inteligencia y entendimiento máximo los

hombres no hallan el camino de la aplicación del hechizo, sin esa

sumersión y tranquilidad extremas no pueden tenerlo firme.

Esta sección explica el origen del Gran Sentido del mundo (Tao). El

Corazón Celestial es la raíz germinal del Gran Sentido. Si se es

capaz de estar enteramente tranquilo, el Corazón Celestial se hará

manifiesto por sí mismo. Si el sentimiento se agita y se exterioriza en

forma directa, nace el hombre como ser viviente primordial. Ese ser

viviente permanece desde la concepción nasta el nacimiento en el

verdadero espacio. Cuando el tono Uno de la individuación entra en

el nacimiento, la esencia y la vida son divididas en dos. A partir de

ese momento, si la tranquilidad máxima no es alcanzada, esencia y

vida no se vuelven a ver la una a la otra.

Por lo tanto se dice en el plan del Gran Polo: el Gran Uno abarca en

sí la verdadera fuerza (prana), la simiente, el espíritu, el animus y el

anima. Si los pensamientos están enteramente tranquilos, de modo

que se vea el Corazón Celestial, la inteligencia espiritual alcanza

por sí misma el origen. Esa esencia mora por cierto en el verdadero

espacio, pero el brillo de la Luz mora en ambos ojos. Por eso el

Maestro enseña el curso circular de la Luz, para alcanzar la

verdadera esencia. El espíritu primordial es justamente esencia y

vida, y cuando se acepta lo real en él, es justamente la fuerza

primordial. Y el Gran Sentido es justamente eso.

El Maestro se encuentra de aquí en adelante preocupado por que la

gente no equivoque el camino que conduce del obrar consciente al

no-obrar inconsciente. Por lo tanto, dice: La magia del Elixir de

Vida se sirve del obrar consciente para llegar al no-obrar inconsciente.

El obrar consciente consiste en poner la Luz en curso circular

mediante la reflexión, para que se haga manifiesta la liberación del

Cielo. Si nace entonces la verdadera simiente, y se aplica el método

correcto para fundirla y mezclarla y crear así el Elixir de vida,

entonces pasa uno a través del desfiladero; se forma el embrión, que

debe ser desarrollado mediante el Trabajo de calentar, nutrir, bañar

y lavar. Eso pasa al campo del no-obrar inconsciente. Todo un año

de ese período de fuego es necesario antes de que nazca el embrión,

se deshaga de la cáscara y pase del mundo común al santo.

Este método es enteramente simple y fácil. Pero hay en él tantos

estados mutantes y cambiantes que se dice: No se puede llegar ahí

de repente con un salto. Quien busca la vida eterna debe buscar el

lugar donde surge originalmente la esencia y la vida.

2

EL ESPÍRITU PRIMORDIAL Y

EL ESPÍRITU CONSCIENTE

El Maestro Lü Dsu dijo: Confrontado con Cielo y Tierra el hombre

es como una criatura efímera. Pero, confrontados con el Gran Sentido,

también Cielo y Tierra son como una burbuja y una sombra. Sólo el

espíritu primordial y la verdadera esencia vencen tiempo y espacio.

La fuerza de la simiente está, así como Cielo y Tierra, sometida a la

caducidad, pero el espíritu primordial está más allá de las diferencias

polares. Aquí es el lugar de donde Cielo y Tierra derivan su existir. Si

los aprendices comprenden cómo asir el espíritu primordial, vencen las

oposiciones polares de luminoso y oscuro, y no se demoran más en los

tres mundos3. Pero de esto sólo es capaz quien ha mirado a la ciencia en

su rostro original.

Cuando los hombres se sueltan del cuerpo materno, el espíritu

primordial mora en la pulgada cuadrada (entre los ojos), pero el espíritu

consciente mora abajo, en el corazón. Este corazón carnal inferior tiene

la forma de un gran durazno; está cubierto por las alas de los pulmones,

soportado por el hígado y servido por las entrañas. Este corazón es

dependiente del mundo externo. Si no se come por un día, se siente

extremadamente incómodo. Si oye algo espantóso, palpita; si oye algo

enojoso, queda paralizado; si se ve frente a la muerte, se torna triste; si

ve algo bello, se torna enceguecido. Pero el Corazón Celestial en la

cabeza, ¿cuándo se habría movido, aun en lo más mínimo? Si preguntas:

¿puede no moverse el Corazón Celestial?, contesto: ¿cómo podría

moverse el verdadero pensamiento en la pulgada cuadrada? Si realmente

se mueve, no está bien. Pues cuando los hombres comunes mueren,

entonces se mueve, pero eso no está bien. Lo mejor es, por cierto,

cuando la Luz se ha fortificado ya en un cuerpo espiritual y su fuerza

vital traspasado paulatinamente las pulsiones y movimientos. Pero eso

es un secreto que no ha sido revelado desde hace miles de años.

El corazón inferior se mueve como un fuerte, poderoso general en

jefe, que a causa de su debilidad desdeña al Soberano Celestial, y ha

arrebatado para sí la conducción de los asuntos de Estado. Si logra

empero fortificar y preservar el castillo primordial, es como un

soberano vigoroso y sabio que se sienta en el trono. Ambos ojos ponen

la Luz en curso circular, como dos ministros, a la derecha y a la

izquierda, que con toda su fuerza apoyan al soberano. Cuando está así en

orden el imperio en el centro, comparecerán todos aquellos héroes

sediciosos, con lanzas invertidas, para recibir sus mandatos.

El Camino al Elixir de Vida reconoce como magia más alta el

agua-simiente, el fuego-espíritu, y la tierra-pensamiento: estos tres.

¿Qué es el agua-simiente? Es la fuerza verdadera, una, del Cielo anterior

(eros). El fuego del espíritu es justamente la Luz (logos). La tie-

rra-pensamiento es justamente el Corazón Celestial de la morada del

centro (intuición). Se utiliza el fuego-espíritu para obrar, la tie-

rra-pensamiento como sustancia, y el agua-simiente como fundación.

Los hombres comunes engendran su cuerpo mediante pensamientos. El

cuerpo no es sólo el cuerpo exterior de siete pies de grande. En el

cuerpo está el anima. El anima se adhiere a la conciencia como su

efecto. La conciencia depende del anima para nacer. El anima es

femenina (yin), la sustancia de la conciencia. En tanto esa conciencia

no es interrumpida, engendra una y otra vez de generación en genera-

ción, y las variaciones de figura y mutaciones de sustancia del anima

son incesantes.

Pero además de eso está el animus, en el que se refugia el espíritu.

El animus mora durante el día en los ojos, durante la noche se aloja en

el hígado. Si mora en los ojos, ve; si se aloja en el hígado, sueña. Los

sueños son viajes del espíritu a través de los nueve cielos todos y de las

nueve tierras todas.

Quien empero al despertar está sombrío y deprimido, encadenado

a la figura corpórea, está encadenado por el anima. Por lo tanto,

mediante el curso circular de la Luz es producida la concentración del

animus, y de esa manera el espíritu es protegido, sometida el anima, y

de esa manera el espíritu método de los antiguos para escapar del

mundo consistía justamente en fundir perfectamente la escoria de lo

oscuro para retornar a lo Creativo puro. Eso no es nada más que un

disminuir el anima, completar el animus. Y el curso circular de la Luz

es el medio mágico para la disminución de lo oscuro y dominar el

anima. Aun si el Trabajo no es dirigido a conducir de retorno a lo

Creativo, sino que se limita al mágico medio del curso circular de la

Luz, la Luz es justamente lo Creativo. Mediante su curso circular se

retorna a lo Creativo. Si se observa ese método, enteramente por sí

mismo, el agua-simiente existirá en abundancia, el fuego-espíritu se

inflamará y la tierra-pensamiento se fijará y cristalizará. Y puede así ser

gestado el fruto santo. El escarabajo rueda su bola, y en la bola nace la

vida como efecto del trabajo indiviso de su concentración espiritual.

Ahora bien, si aun en el estiércol puede nacer un embrión que muda sus

cáscaras, ¿cómo no podría, si concentramos en ello el espíritu,

engendrar también un cuerpo la morada de nuestro Corazón Celestial?

Meditación. Etapa primera. Recolección de la luz.

La esencia una efectiva y verdadera (logos en combinación con

vitalidad), cuando desciende la morada de lo Creativo se divide en

animus y anima. El animus está en el Corazón Celestial. Es de la

naturaleza de lo luminoso, es la fuerza de lo ligero y puro. Es lo que

hemos recibido del gran vacío, lo que tiene una forma desde el

primordial comienzo. El anima es de la naturaleza de lo oscuro. Es la

fuerza de lo pesado y turbio, está adherida al corazón carnal corpóreo.

El animus ama la vida. El anima busca la muerte. Todos los placeres

sensuales y agitaciones coléricas son efecto del anima; es el espíritu

consciente el que después de la muerte se nutre de sangre, pero durante

la vida está él en la mayor necesidad. Lo oscuro torna a lo oscuro, y las

cosas se atraen según su especie. El aprendiz, empero, sabe destilar

completamente el anima oscura, de manera que se tranforme en Pura

Luz (yang)4.

Se describe en esa sección la parte que toman en la fermación de la

vida humana el espíritu primordial y el espíritu consciente. El

Maestro dice: La vida del hombre es como la del insecto que vive un

solo día; únicamente la verdadera esencia del espíritu primordial

puede escapar al curso circular de Cielo y Tierra y al destino de los

eones. La verdadera esencia surge de lo no-polar, y recibe la fuerza

primordial de lo polar, por lo cual acoge en sí la verdadera esencia

de Cielo y Tierra y llega a ser espíritu consciente. Como espíritu

primordial, recibe la esencia de padre y madre. Ese espíritu

primordial carece de conciencia y saber, pero es capaz de regular

los procesos de formación del cuerpo. El espíritu consciente es muy

manifiesto y muy eficaz, y es capaz de adaptarse incesantemente. Es

el señor del corazón de los hombres. En tanto permanezca en el

cuerpo es el animus. Después de su separación del cuerpo se

transforma en espíritu. En tanto que el cuerpo entra en existencia,

el espíritu primordial no ha formado todavía ningún embrión en el

que pudiera corporizarse. De modo que se cristaliza en el Uno libre,

sin polos.

En el momento del nacimiento, el espíritu consciente inspira la

fuerza del aire, y así se torna habitación del nacido. Mora en el

corazón. Desde ahí en adelante es señor del corazón, y el espíritu

primordial pierde su lugar, mientras que el espíritu consciente

detenta el poder.

El espíritu primordial ama el reposo, el espíritu consciente ama el

movimiento. En sus movimientos queda ligado a los sentimientos y

deseos. Día y noche consume así la simiente primordial, hasta que

ha agotado totalmente la fuerza del espíritu primordial. Entonces el

espíritu primordial abandona la cáscara y se va.

La fuerza del espíritu de quien en general ha hecho lo bueno es pura

y clara cuando llega a la muerte. Sale por las aberturas superiores,

boca y nariz, la pura y ligera fuerza del aire sube y flota hacia el

Cielo, y se convierte en el quíntuple genio-sombra presente, o

espíritu-sombra.

Pero cuando el espíritu primordial fué utilizado por el espíritu

consciente durante la vida para la codicia, locura, deseo y placer, y

ha hecho todos los pecados posibles, la fuerza del espíritu está

entonces, en el instante de la muerte, turbia y confusa, y el espíritu

consciente sale, junto con el aire, por la puerta del vientre a través

de las aberturas inferiores. Pues si la fuerza del espíritu está turbia

e impura cristaliza hacia abajo, se sume en el infierno, y se torna

demonio. Entonces no sólo el espíritu primordial pierde su natura de

la verdadera esencia. Por lo tanto dice el Maestro: Si se mueve, eso

no está bien.

Si se quiere preservar el espíritu primordial debe primero someterse

incondicionalmente al espíritu que discierne. El Camino para

someterlo lleva justamente a través del curso circular de la luz.

Cuando se ejercita el curso circular de la Luz se debe olvidar tanto

cuerpo como corazón. El corazón debe morir, el espírtu vivir.

Cuando el espíritu viva, la respiración comenzará de manera

prodigiosa a girar. Esto es lo que el Maestro llama lo mejor de

todo5. Para ello se debe dejar sumergir al espíritu en el bajo vientre

(plexo solar). Entonces la fuerza entra en relación con el espíritu, y

el espíritu se aúna con la fuerza y se cristaliza. Éste es el método del

cómo poner manos a la obra. Con el tiempo, en el alojamiento de la

vida, el espíritu primordial se transforma en la fuerza verdadera. En

ese momento se debe aplicar el método del girar de la rueda del

molino, para destilarlo de manera que se convierta en el Elixir de

Vida. Éste es el método del trabajo concentrado.

Cuando la perla del Elixir de Vida está lista, puede formarse el

embrión santo; entonces el Trabajo debe dirigirse al calentamiento

y nutrición del embrión espiritual. Éste es el método de la conclu-

sión.

Si entonces está formado acabadamente el cuerpo de fuerza del

Niño, se debe dirigir el Trabajo de manera que el embrión nazca y

retorne a lo vacío. Éste es el método del soltar la mano.

Desde los tiempos más remotos hasta hoy, ésas no son palabras

vacías, sino la sucesión del Gran Sentido en el método real para

producir un espíritu inmortal y un hombre santo y eternamente

viviente.

Pero si el Trabajo ha prosperado hasta aquí, todo lo perteneciente

al principio oscuro está consumido enteramente y el cuerpo nace a

lo luminoso puro. Si el espíritu consciente se ha transformado en el

espíritu primordial, sólo entonces puede decirse que ha llegado a

séxtuple genio de oro presente6. Si no se aplica este método de

ennoblecimiento, ¿cómo se quiere entonces eludir el camino del

nacer y morir?

3

CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y

PRESERVACIÓN DEL CENTRO

El maestro Lü Tzu preguntó: ¿Cuándo fué revelada la expresión

"curso circular de la Luz"? Fué revelada por los "verdaderos hombres del

comienzo de la forma" (Guan Yin Hi)7. Cuando se deja correr la Luz en

círculo, se cristalizan todas las fuerzas del Cielo y de la Tierra, de lo

luminoso y de lo oscuro. Eso es lo que es designado por pensar

germinal, por depuración de la fuerza, o por depuración de la idea.

Cuando se comienza a aplicar esta magia es como si en medio del ser

hubiera algo que no es; si entonces, con el tiempo, el Trabajo finaliza y

más allá del cuerpo existe un cuerpo, es como si en medio del no-ser

hubiera algo que es. Sólo después de un Trabajo concentrado de cien

días será auténtica la Luz, sólo entonces se torna fuego-espíritu.

Después de cien días nace por sí mismo en medio de la Luz un punto del

auténtico polo de Luz (yang). De repente nace entonces la perla-

simiente. Es como cuando hombre y mujer se unen y tiene lugar una

concepción. Entonces se debe estar completamente tranquilo, para

esperarla. El curso circular de la Luz es la época del fuego.

En medio del primordial devenir está el brillo de la Luz (yang

Guang), lo decisivo. En el mundo físico es el Sol, en el hombre es el

ojo. La irradiación y dispersión de la conciencia espiritual se pone en

marcha principalmente cuando está dirigida hacia afuera (fluye hacia

abajo). Por lo tanto, el Sentido de la Flor de Oro reposa sobre el

método retrógrado.

El corazón del hombre está bajo el signo del fuego8. La llama del

fuego empuja hacia arriba. Cuando ambos ojos contemplan las

cosas del mundo, es con visión dirigida hacia fuera. Si ahora se

cierra los ojos y la mirada se revierte, dirige hacia dentro y

contempla el espacio de los antepasados, eso es el método retrógra-

do. La fuerza de los riñones está bajo el signo del agua. Cuando las

pulsiones de agitan, fluye hacia abajo, dirigida hacia afuera, y

engendra niños. Si en el momento de la liberación no se la deja fluir

hacia fuera, sino que se la conduce de vuelta mediante la fuerza del

pensar, de manera que puje hacia arriba en el crisol de lo Creativo

-88-

y refresque y nutra corazón y cuerpo, eso es de igual manera el

método retrógrado. Por lo tanto, se dice: el Sentido del Elixir de

Vida reposa completamente sobre el método retrógrado.

Meditación. Etapa segunda. Nacimiento del nuevo ser en el espacio de la

fuerza.

El curso circular de la Luz no sólo es un curso circular de la

flor-simiente del cuerpo individual, sino que directamente es un curso

circular de la verdadera fuerza formativa, creativa. No se trata de una

momentánea fantasía sino, por cierto, del agotamiento del curso

circular (de la migración del alma) de todos los eones. Por lo tanto, una

pausa respiratoria significa un año -según el tiempo del hombre- y una

pausa respiratoria significa cien años -medidos por la larga noche de los

nueve senderos (de las reencarnaciones).

Una vez que el hombre tiene tras sí el tono uno de la individuación 9,

nace hacia fuera en correspondencia con las circunstancias y, hasta la

vejez, no mira una sola vez en forma retrógrada. La fuerza de lo

luminoso se agota y escurre; ello conduce al mundo de las nueve

tinieblas (de las reencarnaciones). En el Libro Len Yeng10 se dice: "Por

concentración de los pensamientos se puede volar, por concentración

de los deseos se cae." Cuando un aprendiz cuida poco de los pensamien-

-89-

tos y mucho de los deseos llega al sendero de la perdición. Sólo

mediante la contemplación y el reposo nace la verdadera intuición: para

ello se tiene necesidad del método retrógrado.

En el Libro de las Correspondencias Secretas11 se dice: "La

liberación está en el ojo". En las Simples Preguntas del Soberano

Amarillo12 se dice: "La flor-simiente del cuerpo del hombre debe

concentrarse hacia arriba en el espacio vacío." Esto se relaciona con

aquello. En esa frase está incluída la inmortalidad, y también incluido

el vencer al mundo. Ésta es la meta común de todas las religiones.

La Luz no está sólo en el cuerpo, tampoco está empero (sólo) fuera

del cuerpo. Montañas y ríos y la gran Tierra son iluminados por Sol y

Luna: todo esto es esa Luz. Por lo tanto, no está solamente en el

cuerpo. Entendimiento y claridad, discernimiento e iluminación, y

todos los movimientos (del espíritu) son igualmente todos esta Luz; por

lo tanto, tampoco es algo fuera del cuerpo. La Flor de Luz de Cielo y

Tierra colma los mil espacios todos. Pero también la Flor de Luz del

cuerpo individual atraviesa igualmente el Cielo y cubre la Tierra. Por lo

tanto, así que la Luz está en curso circular, simultáneamente con ella

están en curso circular también Cielo y Tierra, montañas y ríos, todos.

Concentrar arriba en el ojo la flor-simiente del cuerpo humano, ésta es

la gran clave del cuerpo humano. ¡Niños, consideradlo! Si no cuidáis un

día de la meditación, esta Luz fluye afuera, quién sabe adónde. Si sólo

cuidáis de la meditación por un cuarto de hora, podéis así acabar con los

diez mil eones y mil nacimientos. Todos los métodos desembocan en

el reposo. No se puede elaborar con el pensamiento este prodigioso

medio mágico.

Pero cuando uno se pone al Trabajo, debe avanzar de lo manifiesto

a lo profundo, de lo basto a lo fino. Todo depende de que no haya

ninguna interrupción. Principio y fin del Trabajo deben ser uno. Entre

medio hay momentos más fríos y más cálidos, eso es evidente. Pero la

meta debe ser alcanzar la amplitud del Cielo y la profundidad del mar,

que todos los métodos aparezcan completamente fáciles y evidentes;

sólo entonces se llega a ella.

Todos los santos se han transmitido, unos a otros, que sin contem-

plación (Fan Dschau, reflexión) nada es posible. Cuando Kungtsé dice:

"El conocer lleva a la meta", o Sakya lo llama: "La vista del Corazón",

o Laotsé dice: "Ver interno", todo es lo mismo.

Pero de la reflexión puede hablar cada uno, mas no la recibe en las

manos si no sabe lo que la palabra significa. Lo que debe ser revertido

por la reflexión es el corazón consciente de sí mismo, que debe

dirigirse al punto donde el espíritu de la formación todavía no se ha

manifestado. Dentro de nuestro cuerpo de seis pies de alto debemos

esforzarnos hacia la figura que existió antes de la fundación de Cielo y

Tierra. Si la gente de hoy se sienta y medita sólo de una a dos horas, y

-90-

sólo contempla su propio yo, y llama a eso reflexión (contemplación),

¿cómo ha de salir de eso algo?

Ambos fundadores del budismo y taoísmo han enseñado que se ha

de mirar la punta de la nariz. Pero no han dado a entender que mientras

el ojo mira la punta de la nariz los pensamientos han de concentrarse

sobre el centro amarillo. Adonde se dirige el ojo, allí se dirige también

el corazón. ¿Cómo puede ser dirigido simultáneamente hacia arriba

(centro amarillo) y hacia abajo (punta de la nariz), o, alternativamente,

ora hacia arriba, ora hacia abajo? Todo esto es confundir con la luna el

dedo con el que se señala hacia la luna.

¿Qué se da realmente a entender con eso? La palabra punta de la

nariz está muy hábilmente elegida. La nariz ha de servir al ojo de línea

directriz. Si uno no se guía de acuerdo con la nariz, abre los ojos

ampliamente y mira a la lejanía de manera que no ve la nariz, o los

párpados bajan demasiado, de manera que los ojos se cierran y tampoco

ve la nariz. Pero si uno abre los ojos demasiado ampliamente, comete

la falta de que se dirijan hacia afuera, con lo que se es fácilmente

dispersado. Cuando se los cierra demasiado, comete uno la falta de que

se corran hacia dentro, con lo que fácilmente se cae en una ensoñación

absorbente. Sólo cuando se baja los párpados en la correcta medida

intermedia, uno ve llanamente bien la punta de la nariz. Por lo tanto, se

la toma como línea directriz. Importa sólo que uno baje los párpados de

la manera correcta y deje entonces irradiar la luz hacia dentro por sí

misma, sin fatigarse en querer concentradamente que la Luz radie hacia

dentro. La observación de la punta de la nariz sirve sólo para el

comienzo de la concentración interna, para que traiga los ojos a la

correcta dirección del mirar y se mantenga con ello en la línea directriz;

entonces se lo deja estar. Es igual a como suspende su plomada un

albañil. Tan pronto la ha suspendido se dirige en su trabajo según ella,

sin que se preocupe constantemente en mirarla.

La contemplación fijativa13 es un método budista que de ningún

modo es transmitido como secreto.

Contemple con ambos ojos la punta de la nariz, siéntese derecho y

cómodo, y fije el corazón al centro en medio de las condiciones (al

polo en reposo en la fuga de los fenómenos). En el taoísmo se lo llama

el centro amarillo, en el budismo el centro en medio de las condicio-

nes. Ambos son lo mismo. Esto no significa necesariamente el centro

de la cabeza. Solamente se trata de fijar el pensar al punto que está

exactamente en medio de ambos ojos. Entonces está bien. La Luz es

algo extremadamente móvil. Si se fija el pensar al centro entre ambos

ojos, la Luz radia dentro por sí misma. Uno no tiene necesidad de dirigir

especialmente la atención al castillo central. En estas pocas palabras

está contenido lo más importante.

-91-

"El centro en medio de las condiciones" es una expresión muy fina.

El centro es omnipresente, todo está en él incluído; se relaciona con la

liberación del proceso íntegro de la creación. La condición, eso es el

portal de entrada. La condición, esto quiere decir que el colmar esta

condición forma el principio, pero no trae lo restante consigo con

inexorable necesidad; la significación de estas dos palabras es muy

flúida y fina.

La contemplación fijativa es indispensable, produce la consolidación

de la iluminación. Solamente que no se debe permanecer rígidamente

sentado si aparecen luego los pensamientos mundanos, sino que se debe

investigar dónde se halla este pensamiento, dónde ha nacido, dónde se

extinguió. Pero con empujar más allá la reflexión no llega uno al final.

Uno debe limitarse a ver dónde ha nacido el pensamiento, y no debe

buscar más allá, por sobre el punto de origen; pues no es posible

encontrar el corazón (conciencia) (entrar con la conciencia detrás de la

conciencia). Queremos poner en reposo conjunto los estados del

corazón, eso es la correcta contemplación. Aquello que lo contradice,

eso es falsa contemplación. No conduce a ninguna meta. Si la fuga de

los pensamientos continúa incesantemente, cada vez mayor, interrúmpa-

se y entre en contemplación. Contemple, y luego instituya otra vez la

fijación. Esto es la doble cultura de la consolidación de la iluminación

Esto quiere decir curso circular de la Luz. Curso circular es fijar. La

Luz es la contemplación. Fijación sin contemplación es un curso

circular sin Luz. Contemplación sin fijación es Luz sin curso circular.

¡Notad esto!

El sentido general de esta sección es que, para el curso circular de

la Luz, es de importancia la preservación del centro. La última

sección había tratado de que el cuerpo humano es un bien muy

valioso cuando señorea el espíritu primordial. Si es, empero,

utilizado por el espíritu consciente, ello motiva que el espíritu

primordial sea día y noche dispersado y malgastado. Cuando se ha

agotado íntegramente, el cuerpo muere. Ahora es descrito el método

de someter el espíritu consciente y proteger el espíritu primordial;

lo cual es imposible si no se comienza por hacer circular la Luz. Es

como si se quisiera construir una espléndida casa; primero se debe

encontrar un buen fundamento. Sólo cuando el cimiento es sólido se

puede ir a la obra y fundar profunda y sólidamente el pie de muro

y erigir los pilares y muros. Si no se la cimienta de esa manera,

¿cómo puede la construcción de una casa completarse? El método

del cuidado de la vida es precisamente así. El curso circular de la

Luz ha de compararse al cimiento del edificio. Cuando el cimiento

está firme, cuán rápidamente se puede construir sobre él; preservar

el centro amarillo con el fuego del espíritu; esto es el Trabajo del

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construir. Por lo tanto, el Maestro aclara especialmente el método

de cómo se entra en el cuidado de la vida, y ordena a la gente mirar

con ambos ojos a la punta de la nariz, bajar los párpados, ver hacia

dentro, sentarse reposadamente con el cuerpo derecho, y fijar el

corazón al centro en medio de las condiciones.

Al fijar los pensamientos en el espacio intermedio entre ambos ojos,

la Luz penetra. Entonces el espíritu se cristaliza y entra en el centro

en medio de las condiciones. El centro en medio de las condiciones

es el campo del Elixir inferior, el espacio de la fuerza (plexo solar).

El Maestro alude a ello en secreto cuando dice: al comienzo del

Trabajo uno debe sentarse en una habitación tranquila, que el

cuerpo sea como madera seca, que el corazón sea como cenizas

enfriadas. Baje los párpados de ambos ojos y mire hacia adentro y

purifique el corazón, lave el pensar, interrumpa los placeres y

preserve la simiente. Diariamente siéntese en meditación con

piernas cruzadas. Detenga la luz de los ojos, cristalice la fuerza

sonora del oído y reduzca la fuerza gustativa de la lengua, es decir,

la lengua ha de ponerse arriba, contra el paladar; haga rítmica la

respiración de la nariz y fije los pensamientos al portal oscuro. Si no

se hace primero rítmica la respiración, es de temerse que haya

dificultades respiratorias por taponamiento. Cuando se cierre

justamente los ojos, diríjase como medida hacia un punto sobre el

dorso de la nariz, que no alcance a estar media pulgada bajo el

punto de intersección de las líneas visuales, ahí donde la nariz tiene

una pequeña giba. Entonces comienza uno a concentrar los pensa-

mientos, el oído hace rítmica la respiración, cuerpo y corazón están

cómodos y armónicos. La luz de los ojos debe brillar por entero

reposada y prolongadamente; no debe presentarse somnolencia ni

dispersión. El ojo no mira hacia afuera, baja los párpados e ilumina

hacia dentro. Ilumina sobre este lugar. La boca no habla ni ríe. Uno

cierra los labios y respira internamente. La respiración está en este

lugar. La nariz no huele ningún olor. El olfato está en este lugar. El

oído no oye hacia afuera. El oír está en este lugar. El corazón

íntegro vigila lo interno. Su vigilar está en este lugar. Los pensa-

mientos no corren hacia fuera, los verdaderos pensamientos tienen

duración por sí mismos. Si los pensamientos son duraderos, la

simiente se torna duradera; si la simiente es duradera, la fuerza se

torna duradera; si la fuerza es duradera, el espíritu se torna

duradero. El espíritu es el pensamiento, el pensamiento es el

corazón, el corazón es el fuego, el fuego es el Elixir. Si se considera

de este modo lo interno, los prodigios del abrir y cerrar de los

portales de Cielo se tornan inagotables.

Pero si la respiración no se hace rítmica no se pueden producir los

secretos más profundos.

-93-

Cuando el aprendiz comienza, y no puede fijar sus pensamientos al

lugar entre ambos ojos; cuando cierra los ojos, pero no trae la

fuerza del corazón a la contemplación del espacio de la fuerza, la

causa más altamente probable es que la respiración sea demasiado

sonora y apresurada, y de ello brotan otros males, pues cuerpo y

corazón se ocupan constantemente en suprimir con violencia la

fuerza ascendente y la respiración ardorosa.

Si uno solamente fija los pensamientos a ambos ojos, pero no

cristaliza el espíritu en el plexo solar (en el centro medio de las

condiciones) es como si uno hubiera subido al atrio, pero aún no

entrado al aposento interno. Entonces no nacerá el fuego-espíritu,

la fuerza permanece fría, y difícilmente se manifestará entonces el

verdadero fruto.

Por lo tanto, el Maestro abriga el temor de que los hombres, en sus

esfuerzos, fijen sólo sus pensamientos al espacio de la nariz, pero no

recuerden fijar sus ideas al espacio de la fuerza; por ello usa la

alegoría del albañil y la plomada. El albañil emplea la plomada

solamente para ver si un muro está vertical o inclinado, sirviendo

para ello el hilo como línea directriz; cuando ha determinado la

dirección, entonces puede comenzar con el trabajo. Pero él trabaja

luego en el muro, no en la plomada: eso está claro. Se deduce que el

fijar los pensamientos entre los ojos sólo tiene el sentido del uso de

la plomada por el albañil. El Maestro lo indica repetidamente,

porque teme que uno pudiera no comprender su punto de vista. Y

cuando los aprendices han concebido cómo deben poner manos a la

obra, teme que pudieran interrumpir su Trabajo; por lo tanto, dice

de nuevo: "Después de un Trabajo consecuente de cien días sólo es

auténtica la Luz, sólo entonces puede comenzar el Trabajo con el

fuego-espíritu". Cuando en consecuencia se procede concentrada-

mente, nace después de cien días en la Luz un punto de la auténtica

Luz creativa (yang), por sí mismo. Los aprendices deben investigarlo

con corazón sincero.

4

CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y

RITMIFICACIÓN DE LA RESPIRACION

El Maestro Lü Dsu dijo: Debe cumplirse con todo el corazón la

resolución de no buscar el resultado; el resultado viene por sí mismo.

En el primer período de liberación hay principalmente dos faltas: la

pereza y la distracción. Sin embargo, eso se puede remediar: uno debe

poner el corazón excesivamente en la respiración. La respiración viene

del corazón 14. Lo que sale del corazón es respiración. Así que se excite

el corazón, nace fuerza respiratoria. La fuerza respiratoria es original-

mente actividad metamorfoseada del corazón. Cuando nuestras ideas van

muy rápidamente, se tornan inopinadamente en fantasías, que siempre

van acompañadas de una aspiración, pues esta respiración interna y

externa tiene cohesión, como sonido y eco. Diariamente hacemos

innumerables aspiraciones y tenemos, de igual manera, innumerables

fantasías. Y así se escurre la claridad del espíritu, como se deseca la

madera y muere la ceniza.

En consecuencia, ¿no debe uno tener ninguna idea? Uno no puede

estar sin ideas. ¿No se ha de respirar? No se puede estar sin respiración.

El medio mejor es hacer de la enfermedad una medicina. Puesto que,

ahora, corazón y respiración dependen uno de otro, se debe aunar el

curso circular de la Luz con el hacer rítmica la respiración. Para ello se

tiene ante todo necesidad de la luz del oído. Hay una luz del ojo y una

luz del oído. La luz del ojo es la luz aunada del Sol y la Luna de afuera.

La luz del oído es la luz aunada del Sol y la Luna de adentro. La simiente

es, en consecuencia, la Luz en forma cristalizada. Ambas tienen el

mismo origen y se diferencian sólo por el nombre. Por lo tanto, el

entendimiento (oído) y la claridad (ojo) son, en común, una y la misma

Luz efectiva.

Al sentarse, uno utiliza los ojos, después de bajar los párpados, para

establecer una línea de conducta, y entonces traspone la Luz hacia abajo.

Si, empero, la trasposición hacia abajo no resultara, dirige uno el

corazón a oír la respiración. No se debe poder oír con el oído la salida

y entrada de la respiración. Lo que uno oye es justamente que no tiene

ningún sonido. Así que haya un sonido, la respiración es basta y

superficial, y no penetra en lo libre. Entonces se debe hacer al corazón

enteramente ligero y poco importante. Cuanto más suelto se lo deja

-96-

tanto menos importante se torna, cuanto menos importante tanto más

tranquilo. De golpe se torna tan quedo que cesa. Entonces entra en

manifestación la respiración, y la figura del corazón se puede hacer

consciente. Cuando el corazón es fino, la respiración es fina; pues cada

movimiento del corazón produce fuerza respiratoria. Cuando la

respiración es fina, el corazón es fino; pues cada movimiento de la

fuerza respiratoria obra sobre el corazón. Para fijar el corazón, en

primer término se comienza por cuidar de la fuerza respiratoria. Sobre

el corazón no se puede obrar directamente. Por lo tanto, uno se toma a

la fuerza respiratoria como empuñadura; eso es lo que se llama

preservación de la fuerza respiratoria concentrada.

Niños, ¿no entendéis pues la esencia del movimiento? Se puede

engendrar el movimiento por medios externos. Es solamente otro

nombre para dominación. De modo que, si se puede simplemente

mediante el correr poner el corazón en movimiento, ¿no habrá uno de

poderlo poner en quietud también, mediante concentrado reposo? Los

grandes santos, que han sabido cómo se influyen recíprocamente

corazón y fuerza respiratoria, han imaginado un procedimiento más

fácil, para servir a la posteridad.

En el Libro del Elixir15 se dice: "La gallina puede empollar sus

huevos porque su corazón siempre oye." Ésta es una importante fórmula

mágica. La razón por la que la gallina puede incubar es la fuerza del

calor. Pero la fuerza del calor puede calentar sólo las cáscaras, no

penetrar en lo interior. A causa de esto, conduce ella esta fuerza hacia

adentro con el corazón. Eso lo hace por el oído. Para ello concentra su

corazón íntegro. Cuando el corazón penetra, penetra la fuerza y el

hijuelo obtiene la fuerza del calor y se torna viviente. Por lo tanto tiene

la gallina, aun cuando abandone sus huevos algunas veces, siempre el

gesto de oír con oído dispuesto: la concentración del espíritu no

experimenta así ninguna interrupción. Porque la concentración del

espíritu no experimenta ninguna interrupción, tampoco sufre ninguna

interrupción día y noche la fuerza del calor, y el espíritu despierta a la

vida. El despertar del espíritu se cumple porque, en primer lugar, el

corazón ha muerto. Cuando el hombre puede dejar morir su corazón,

entonces despierta a la vida el espíritu primordial. Matar el corazón no

significa su marchitez y desecación, sino que ha llegado a ser indiviso

y concentradamente uno.

El Buda dijo: "Si fijas tu corazón sobre un punto, entonces ninguna

cosa te es imposible." El corazón huye fácilmente, de modo que uno

debe concentrarlo mediante la fuerza respiratoria. La fuerza respiratoria

se torna basta fácilmente, por lo tanto uno debe refinarla con el

corazón. Si se lo hace así, ¿podrá suceder que no sea fijado?

Se debe combatir ambas faltas, la pereza y la dispersión, mediante

el Trabajo reposado, que se realice continuamente todos los días sin

-97-

interrupción; entonces se presentará seguramente el resultado. Cuando

uno no se sienta en la meditación, estará a menudo disperso sin notarlo.

Hacerse consciente de la distracción, tal es el mecanismo que conduce

a la supresión de la distracción. La pereza de la que no se es consciente

y la pereza de la que se es consciente, están miles de millas aparte. La

pereza inconsciente es realmente pereza, la pereza consciente no es

pereza plena, pues aún hay en ella algo de claridad. La dispersión reposa

sobre el vagabundear del espíritu, la pereza sobre que el espíritu todavía

no es puro. La dispersión es mucho más fácil de mejorar que la pereza.

Es como en una enfermedad; cuando uno siente dolores y escozores,

puede ser curado con remedios, pero la pereza es como una enfermedad

que está combinada con insensibilidad. La dispersión se deja concen-

trar, la confusión se deja ordenar, pero la pereza y la absorción son

obtusas y oscuras. La dispersión, y la confusión aún tienen al menos un

lugar, pero en la pereza y la absorción se manifiesta solamente el

anima. En la distracción todavía se halla el animus, pero en la pereza

reina lo puramente oscuro. Cuando uno se torna soñoliento en la

meditación, eso es un efecto de la pereza. Para la supresión de la pereza

sirve únicamente la respiración. Si bien la respiración que entra y sale

a través de nariz y boca no es la verdadera respiración, resulta no

obstante, en combinación con ella, el entrar y salir de la verdadera

respiración.

Mientras se está sentado, uno debe constantemente mantener

reposado el corazón y concentrada la fuerza. ¿Cómo se puede lograr que

el corazón repose? Mediante la respiración. Del salir y entrar de la

respiración debe sólo ser consciente el corazón, uno no debe oírlo con

los oídos. Cuando uno no la oye, la respiración es fina; si es fina, es

pura. Cuando uno la oye, la fuerza respiratoria es basta; si es basta, es

turbia; si es turbia, nacen pereza y absorción, y uno tiene propensión a

dormir. Eso se comprende enteramente de por sí.

Ha de comprenderse cómo emplear correctamente el corazón en la

respiración. Es un empleo sin empleo. Se debe solamente dejar caer, de

manera enteramente queda, Luz sobre el oír. Esta frase contiene un

sentido secreto. ¿Qué significa dejar caer Luz? Es el propio radiar de la

luz del ojo. El ojo mira sólo hacia dentro, y no hacia fuera. Experimen-

tar lucidez sin mirar hacia fuera, eso quiere decir mirar hacia dentro; no

se trata de un real mirar hacia dentro. ¿Qué significa oír? Es el propio

oír de la luz del oído. El oído escucha sólo hacia dentro, sin escuchar

hacia fuera. Sentir lucidez sin escuchar hacia fuera, eso quiere decir

escuchar hacia dentro; no se trata de un real escuchar hacia dentro. En

este oír se oye solamente que no existe ningún sonido; en este ver se ve

solamente que no existe ninguna figura. Cuando el ojo no mira hacia

fuera y el oído no escucha hacia fuera, se cierran y están dispuestos a

sumirse hacia dentro. Sólo cuando se mira hacia dentro y escucha hacia

-98-

dentro, el órgano no va hacia fuera y tampoco se sume hacia dentro. De

esa manera es puesta de lado la pereza y la absorción. Eso es la

combinación de la simiente y de la Luz de Sol y Luna.

Cuando uno, de resultas de la pereza, se torne soñoliento, levántese

y camine en torno. Cuando el espíritu se haya tornado claro siéntese de

nuevo. Cuando se tiene tiempo por la mañana, uno puede sentarse

durante la combustión de una bujia de incienso; esto es lo mejor. Por la

tarde perturban los asuntos humanos, y por ese motivo se cae fácilmen-

te en la pereza. Pero uno no necesita entregarse a una bujía de incienso.

Sólo se debe poner de lado todos los enredos, y sentarse enteramente

calmo por un tiempo. Con el tiempo podrá lográrselo, sin caer en la

pereza y dormirse.

El pensamiento capital de esa sección expresa que lo más importante

para el curso circular de la Luz es el hacer rítmica la respiración.

Cuanto más progresa el Trabajo, tanto más profundas se tornan las

enseñanzas. El aprendiz debe poner en relación uno con otra,

durante el curso circular de la Luz, corazón y respiración, para

evitar las molestias de la pereza y la dispersión. El Maestro teme

que los principiantes, durante la sesión, cuando justamente han

bajado los párpados, obtengan confusas fantasías, a causa de las

cuales el corazón comience a correr de manera que sea difícil de

dirigir. Por lo tanto, enseña el Trabajo de contar la respiración, y de

fijar los pensamientos del corazón para impedir que la fuerza del

espíritu fluya hacia fuera.

Porque la respiración proviene del corazón, la respiración arrítmica

proviene de la intranquilidad del corazón. Por lo tanto, se debe

espirar e inspirar de modo muy suave, de manera que permanezca

inaudible para el oído y sólo el corazón cuente, enteramente quieto,

las aspiraciones. Cuando el corazón olvida el número de las

aspiraciones, esto es un signo de que el corazón ha huído hacia

fuera. Entonces se debe tener firme el corazón. Cuando el oído no

oye atento o los ojos no miran el dorso de la nariz, también sucede

que el corazón corre hacia fuera o viene el sueño. Esto es un signo

de que el estado se torna confusión y absorción, y se debe poner en

orden el espíritu-simiente. Cuando uno, al bajar los párpados y

tomar dirección de acuerdo con la nariz, no cierra enteramente la

boca y aprieta firmemente los dientes, también acontece fácilmente

que el corazón se apresura hacia fuera; entonces, de prisa, se debe

cerrar y apretar los dientes. Los cinco sentidos se dirigen de acuerdo

al corazón, y el espíritu debe llamar en su ayuda la fuerza respirato-

ria, para que entren en concordancia corazón y respiración. De esta

manera se tiene necesidad cuando más de un Trabajo diario de unos

pocos cuartos de hora; entran así por sí mismos corazón y respira-

-99-

ción en cooperación y concordancia correctas; entonces no se

necesita ya contar y la respiración se torna rítmica por sí misma.

Cuando la respiración va rítmicamente desaparecen con el tiempo,

enteramente por sí solas, la pereza y la distracción.

5

ERRORES EN EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ

El maestro Lü Dsu dijo: Vuestro trabajo se hará paulatinamente

concentrado y maduro, pero antes del estado donde uno se sienta como

un árbol seco ante la roca hay todavía muchas posibilidades de error,

sobre las cuales quisiera yo llamar en especial la atención. Se discier-

nen esos estados sólo cuando se los vivencia personalmente. De modo

que los voy a enumerar aquí. Mi dirección se diferencia de la dirección

del yoga budista (Dschan Dsung)16 por cuanto tiene paso a paso sus

signos confirmativos. Primero quisiera yo discurrir acerca de los

errores y luego llegar a hablar de los signos confirmativos.

Cuando uno se dispone a llevar a cabo su decisión, se debe previa-

mente cuidar que todo pueda tener lugar en una postura cómoda, calma.

No se ha de pretender demasiado del corazón. Se debe cuidar que la

fuerza y el corazón se correspondan uno a otra de manera por entero

automática. Sólo entonces se llega al estado de reposo. Durante el

estado de reposo uno debe cuidar de las correctas circunstancias y el

espacio correcto. Uno no debe sentarse en medio de asuntos nimios;

según se dice: uno no ha de tener vacuidades en la mente. Se ha de poner

de lado todos los enredos, ser enteramente soberano e independiente.

Tampoco se debe dirigir los pensamientos a la ejecución correcta.

Cuando uno se toma demasiado trabajo, se presenta este peligro. No

digo que uno no haya de tomarse ningún trabajo, pero la correcta

conducta está en el medio entre ser y no-ser: cuando se alcanza

premeditadamente la impremeditación, entonces uno la ha captado.

Déjese uno ir, soberano y sin turbación, de manera independiente.

Además, no se debe caer en el mundo fascinante. El mundo

fascinante es donde las cinco clases de demonios oscuros hacen de las

suyas; éste es, por ejemplo, el caso cuando, después de la fijación, tiene

uno principalmente pensamientos de madera seca y de cenizas muertas,

y poco pensar de la primavera luminosa sobre la gran Tierra. De esa

manera uno se sume en el mundo de lo oscuro. La fuerza es allí fría, la

respiración difícil y se muestran cantidad de imágenes de lo frío y lo

que se extingue. Cuando uno se demora en él largo tiempo, se entra en

el dominio de las plantas y las piedras.

Tampoco se debe dejar extraviar por los diez mil enredos. Esto

acontece cuando, después que se ha comenzado el estado de reposo, de

-102-

repente se presentan sin interrupción toda clase de ligaduras. Uno

quiere perforarlas y no puede, uno las sigue y se siente como aliviado

por ello. Esto quiere decir: el señor se torna siervo. Cuando uno se

demora en ello largo tiempo, se entra en el mundo de los deseos

Meditación. Etapa tercera. Separación del cuerpo-espíritu para la existencia

independiente.

ilusorios.

En el mejor caso se llega al Cielo, en el peor a los espíritus-zorras17.

Tal espíritu-zorra por cierto también es capaz de manifestarse en

célebres cadenas de montañas, de gozar del viento y la Luna, de flores

y frutas, de tener su alegría en árboles de coral y hierbas de joyas. Pero,

después que se ha manifestado de este modo durante trescientos a

quinientos años, o en el mayor de los casos, después de algunos miles

de años, su recompensa está terminada y nace otra vez en el mundo del

desasosiego.

Todo eso son caminos erróneos. Cuando se conoce el camino

erróneo, entonces se puede indagar los signos confirmativos.

-103-

El sentido de esa sección18 es llamar la atención sobre los caminos

erróneos en la meditación a fin de que uno llegue al espacio de la

fuerza y no a la caverna de la fantasía. Éste es el mundo de los

demonios. Tal es, por ejemplo, el caso cuando uno se sume en la

meditación y ve aparecer llamas de luz o colores abigarrados, o ve

Bodhisatvas o dioses que se aproximan, u otras fantasías similares.

O cuando no se consigue que se aúnen acabadamente fuerza y

respiración; cuando el agua de los riñones no puede ir hacia arriba

sino que puja hacia abajo, la fuerza primordial se torna fría y la

respiración difícil; entonces son demasiado pocas las gentiles

fuerzas de Luz de la gran Tierra y se cae en el mundo vacío de la

fantasía. O cuando en una larga sesión, se alzan en tropel las ideas

uno quiere contenerlas y no puede; uno se deja llevar por ellas y se

siente más liviano; no se debe entonces, bajo ninguna circunstancia,

seguir adelante con la meditación, sino levantarse y dar vueltas un

rato hasta que fuerza y corazón estén de nuevo al unísono; sólo

entonces puede uno ponerse de nuevo a meditar. Al meditar se debe

tener una suerte de intuición especial para que uno sienta aunarse

fuerza y respiración en el campo del Elixir, que comience a agitarse

apagadamente una cálida liberación perteneciente a la verdadera

Luz; entonces se ha encontrado el espacio correcto. Cuando se ha

encontrado este espacio correcto, se está exento del peligro de caer

en el mundo de los deseos ilusorios o de los demonios sombríos.

6

VIVENCIAS CONFIRMATIVAS DURANTE

EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ

El Maestro Lü Dsu dijo: Hay muchas clases de vivencias confirmati-

vas. Uno no ha de contentarse con reducidas pretensiones, sino alzarse

al pensamiento de que todo ser viviente debe ser redimido. No se debe

ser de corazón ligero y negligente, sino esforzarse por que la palabra

sea demostrada a través de hechos.

Cuando durante el reposo el espíritu tiene, en ininterrumpida

duración, la sensación de una gran alegría, como si estuviera borracho

o recién bañado, éste es un signo de que el principio luminoso es

armónico en el cuerpo íntegro; ahí comienza a despuntar la Flor de Oro.

Cuando luego, más adelante, todas las aberturas están quietas y la Luna

de plata está en medio del Cielo y tiene uno el sentimiento de que esta

gran Tierra es un mundo de Luz y lucidez, éste es un signo de que el

cuerpo del corazón se abre a la claridad. Éste es un signo de que la Flor

de Oro se abre.

Además se siente el cuerpo integro firme y fuerte, de modo que no

teme tormenta ni escarcha. Cosas que otros hombres consideran nada

regocijantes, no me pueden turbar la lucidez del espíritu-simiente

cuando tropiezo con ellas. Oro amarillo llena la casa, jade blanco forma

los peldaños. Las cosas corruptas y hediondas sobre la tierra, que toman

contacto con un hálito de la verdadera fuerza, se tornan de inmediato

vivas nuevamente. La sangre roja se torna leche. El frágil cuerpo carnal

es oro vano y piedra preciosa. Éste es un signo de que la Flor de Oro se

cristaliza.

El Libro de la Contemplacióra Exitosa (Ying Guan Ging) dice: "El

Sol se hunde en la gran agua y surgen mágicas imágenes de árboles en

filas." El ocaso del Sol significa que el cimiento es puesto en el caos (el

mundo antes de la manifestación, el mundo inteligible): éste es el

estado libre de polos (Wu Gi). El bien supremo es como el agua, pura

y sin manchas. Éste es el señor de la gran polaridad, el dios que avanza

en el signo de la conmoción (Dschen)19. La conmoción tiene como

imagen la madera, por lo tanto nace la imagen de las filas de árboles.

Una séptuple fila de árboles significa la Luz de las siete aberturas del

cuerpo (o aberturas del corazón). En el noroeste está la dirección de lo

Creativo. Cuando se mueve un lugar más, está ahí lo Abismal. El Sol que

-106-

se hunde en la gran agua es la imagen de lo Creativo y Abismal. Lo

Abismal es la dirección de la medianoche (ratón, Dsï, norte). Para el

solsticio de invierno el trueno (Dschen) está enteramente oculto y

cubierto en medio de la Tierra. Sólo cuando es alcanzado el signo de la

conmoción, avanza de nuevo sobre la tierra el polo de Luz. Ésta es la

imagen de las filas de árboles. Lo demás se deja revelar correspondien-

temente.

La segunda sección significa erigir el cimiento sobre esto. El gran

mundo es como hielo, un mundo vitroso de joyas. El brillo de la Luz se

cristaliza paulatinamente. Por lo tanto, nace una alta terraza y sobre ella

aparece, con el correr del tiempo, el Buda. Cuando el ser de oro

aparece, ¿quién podría ser aparte de Buda? Pues el Buda es el santo de

oro de la gran Iluminación. Ésta es una gran experiencia confirmativa.

Hay ahora tres experiencias confirmativas que uno puede probar. La

primera es que cuando uno ha entrado en el estado de meditación, los

dioses20 están en el valle. Se oye hablar a los hombres como a una

distancia de algunos cientos de pasos, a cada uno de ellos clara e

individualmente. Pero las voces suenan todas como un eco en un valle.

Se los oye siempre, uno nunca se oye a sí mismo. Esto se llama la

presencia de los dioses en el valle.

A ratos se puede experimentar lo siguiente: así que se está en

reposo, comienza a alzarse en llamas la Luz de los ojos, de modo que

delante de uno todo se torna enteramente lúcido, como si se estuviera

en una nube. Si se abre los ojos y uno busca su cuerpo, no se lo

encuentra más. Esto se llama: "En el aposento vacío se hace la lucidez."

Todo dentro y fuera, es igualmente lúcido. Éste es un signo muy

favorable.

O cuando se sienta uno a meditar, el cuerpo carnal se torna entera-

mente brillante, como seda o jade. El sentarse resulta difícil, se siente

uno tirado hacia arriba. Esto quiere decir: "El espíritu retorna y presiona

contra el Cielo." Con el tiempo se puede vivenciar que realmente uno

flota hacia arriba.

Ahora ya se puede hacer esas tres experiencias. Pero no se puede

expresar todo eso. En correspondencia con los talentos de los hombres,

diferentes cosas aparecen a cada uno. Cuando se experimenta, ahora, las

cosas justamente mencionadas, ello es un signo de una buena disposi-

ción. Con estas cosas es como cuando se bebe agua. Uno mismo

observa si el agua es cálida o fría. Y del mismo modo debe uno

convencerse de tales experiencias; sólo entonces son reales.

7

EL MODO VIVIENTE DEL CURSO

CIRCULAR DE LA LUZ

El Maestro Lü Dsu dijo: Cuando se logra paulatinamente poner en

marcha el curso circular de la Luz, no debe uno con ello renunciar a su

ordinaria vocación. Los antiguos dijeron: Cuando los asuntos vienen a

nosotros, se debe aceptarlos; cuando las cosas vienen a nosotros, se

debe discernirlas hasta el fondo. Cuando se pone en orden los asuntos

mediante pensamientos correctos, la Luz no es desparramada por las

cosas externas, sino que gira según su propia ley. De esa manera se

puede poner en ejecución hasta el todavía invisible curso circular de la

Luz; mucho más si se trata del auténtico verdadero curso circular de la

Luz que ya se ha manifestado claramente.

Cuando se está continuamente, en la vida ordinaria, en estado de

reaccionar ante las cosas sólo por reflejos, sin ninguna intromisión de

un pensamiento sobre los otros o sobre sí, esto es un curso circular de

la Luz resultante de las circunstancias. Éste es el primer secreto.

Cuando por la mañana puede uno liberarse de toda complicación y

meditar de una a dos horas dobles, y luego puede orientarse en todas las

ocupaciones y frente a todas las cosas externas con un método reflejo

puramente objetivo, cuando se prosigue esto sin ninguna interrupción,

después de dos o tres meses vienen del Cielo todos los Consumados y

santifican tal conducta.

La sección precedente trata de los beatíficos campos en que se entra

cuando uno adelanta en el Trabajo. Esta sección tiene por objeto

mostrar a los aprendices cómo deben dar forma de manera más fina

a su Trabajo diariamente, a fin de que puedan esperar una pronta

obtención del Elixir de Vida. ¿Cómo sucede que el Maestro hable

precisamente ahora de que no se ha de renunciar a la profesión

civil? Se podría pensar, en consecuencia que el Maestro quiere

impedir que el aprendiz obtenga pronto el Elixir de Vida. Quien

sabe, replica a ello: ¡De ningún modo! El Maestro está inquieto

porque el aprendiz todavía no ha colmado su karma, por tal motivo

habla así. Ahora, cuando el Trabajo ya ha conducido a las beatíficas

campiñas, el corazón es como un espejo de agua. Cuando las cosas

vienen, refleja cosas; cuando las cosas se van, se aúnan de por sí

-108-

otra vez espíritu y fuerza, y no se dejan apartar por las cosas

externas. Esto es lo que el Maestro da a entender cuando dice: se ha

de renunciar completamente a toda intromisión del pensamiento en

otros y en sí mismo. Cuando el aprendiz consigue acabadamente

fijarse al espacio de la fuerza mediante el verdadero pensamiento,

no tiene necesidad de poner la Luz en circulación, y la Luz gira por

sí misma. Pero cuando la Luz gira, el Elixir se engendra por sí

mismo, y nada obstruye que uno lleve simultáneamente a cabo

trabajos mundanos. Otra cosa es, en verdad, al comienzo de la

meditación, cuando espíritu y fuerza están aún dispersos y confusos.

Cuando uno no pueda entonces mantener a distancia de sí los

asuntos mundanos, y no encuentre un lugar tranquilo donde

concentrarse con íntegra fuerza, con lo cual se evite todas las

perturbaciones debidas a la ocupación ordinaria quizás uno sea

aplicado por la mañana y seguramente perezoso al anochecer:

¿cuánto tiempo habrá de seguirse de esa manera, hasta penetrar los

reales secretos? Por lo tanto se dice: Cuando uno principia a

dedicarse al Trabajo, se ha de rechazar todo asunto doméstico. Y

cuando eso no resulte por completo, se ha de encargar a alguien que

se ocupe de uno, así podrá consagrarse al Trabajo con atención

íntegra. Pero cuando el Trabajo ha avanzado de manea tal que uno

vivencia confirmaciones secretas, no importa el que simultáneamente

se ponga otra vez en orden los asuntos ordinarios, para cumplir así

de este modo el karma. Esto se llama el modo viviente del curso

circular de la Luz. En otros tiempos ha dicho el verdadero hombre

de la Luz polar purpúrea (Dsï Yang Dschen Jen) una frase: "Cuando

uno cuida su conducta en mezcla con el mundo y no obstante al

unísono con la Luz, entonces lo redondo es redondo y lo anguloso

anguloso; entonces vive uno entre los hombres misteriosamente

manifiesto, distinto y sin embargo igual, y ninguno puede sondearlo;

entonces nadie nota nuestra conducta secreta". El modo viviente del

curso circular de la Luz justamente tiene el sentido de vivir en

mezcla con el mundo y no obstante al unísono con la Luz.

8

FÓRMULA MÁGICA PARA EL VIAJE

A LA LEJANÍA

El Maestro Lü Dsu dijo: Yü Tsing ha dejado tras sí una fórmula

mágica para el Viaje a la Lejanía:

"Cuatro palabras cristalizan el espíritu en el espacio de la fuerza.

En el sexto mes se ve de repente volar nieve blanca.

A la tercera guardia se ve el disco del Sol radiar cegadoramente.

En el agua sopla el viento de la amabilidad.

Peregrinando por el Cielo, se come la fuerza del espíritu de lo

Receptivo.

Y el secreto aún más profundo del secreto:

La tierra que no está en ninguna parte, ésta es la verdadera patria

..."

Esos versos son muy misteriosos. La significación es: lo más

importante en el Gran Sentido son las palabras: en el no-obrar el obrar.

El no-obrar impide que uno sea enredado en forma e imagen (corporei-

dad). El obrar en el no-obrar impide que uno se suma en el vacío

transido y la riada muerta. El efecto reposa íntegramente sobre el Uno

central, la liberación del efecto se halla en ambos ojos. Ambos ojos son

como la lanza del Gran Carruaje, que hace girar la creación íntegra;

ponen en circulación los polos de lo luminoso y de lo oscuro. El Elixir

reposa en principio y fin sobre el Uno: el metal en medio del agua, esto

es, el plomo en el lugar del agua. Hasta aquí se habló del curso circular

de la Luz, con lo que se indicó la liberación inicial que actúa desde lo

externo sobre lo interno. Esto es para ayudar a recibir al Señor. Esto es

para los aprendices en los peldaños iniciales: cultivan las dos transicio-

nes inferiores a fin de ganar la transición superior. Una vez que la

sucesión resulta clara y conocido el modo de la liberación, el Cielo no

escatima más el Sentido, sino que revela el axioma entre todos

supremo. Vosotros, discípulos, ¡mantenedlo secreto y aplicaos

vigorosamente!

La circulación de la Luz es la designación total. Cuanto más adelanta

el Trabajo, tanto más llega la Flor de Oro a la eclosión. Ahora bien, hay

empero una suerte aún más prodigiosa de curso circular de la Luz. Hasta

-110-

aquí hemos actuado desde afuera sobre lo interno, ahora permanecemos

en el Centro y dominamos lo externo. Hasta aquí era un servicio para

ayuda del Señor, ahora es una propagación de los mandatos de este

señor. La relación íntegra se revierte ahora. Cuando se quiere penetrar

con el método en los campos más finos, se debe cuidar en primer lugar

que uno domine completamente cuerpo y corazón, que uno sea

enteramente libre y reposado, deje partir todos los enredos, no tenga la

más queda agitación y que el Corazón Celestial permanezca exactamen-

te en el Centro. Entonces bájese los párpados de ambos ojos, como si

se recibiese un santo edicto en el que uno es llamado al ministro:

¿Quién osaría no obedecerlo? Entonces se ilumina con ambos ojos la

casa de lo Abismal (agua, Kan). Doquiera aparece la Flor de Oro, sale

ahí a su encuentro la verdadera Luz polar. Lo Adherente (lo luminoso,

Li) es luminoso afuera y oscuro dentro; esto es el cuerpo de lo

Creativo. Lo oscuro se introduce y se torna señor. La consecuencia es

que el corazón (conciencia) se torna dependiente de las cosas, es

dirigido hacia fuera y resulta impulsado de aquí para allá por la

corriente. Cuando ahora la Luz circulante brilla hacia dentro, no se torna

dependiente de las cosas, y la fuerza de lo oscuro queda limitada y la

Flor de Oro ilumina concentradamente. Esto es entonces la Luz polar

concentrada. Lo emparentado se atrae. De este modo, la línea po-

lar-luminosa de lo Abismal puja hacia arriba. Esto no es solamente lo

luminoso en el abismo, sino que es Luz creativa que se encuentra con

Luz creativa. Tan pronto como esas dos sustancias se topan, se

combinan indisolublemente y nace una vida incesante, viene y se va, se

eleva y cae por sí misma en la casa de la fuerza primordial. Se siente

lucidez e infinitud. El cuerpo íntegro se siente liviano y quisiera volar.

Éste es el estado del que se dice: las nubes colman las mil montañas.

Paulatinamente va aquí y allá enteramente queda, se eleva y cae

imperceptiblemente. El pulso se detiene y la respiración cesa. Éste es

el momento de la verdadera unión generatriz, el estado del que se dice:

la Luna concentra las diez mil aguas. En medio de esta oscuridad

comienza entonces de repente un movimiento el Corazón Celestial.

Esto es el retorno de la Luz una, el tiempo en que el Niño viene a la

vida.

Pero los detalles de eso deben explicarse acabadamente cuando el

hombre observa algo, oye algo, ojos y oídos se mueven y siguen a las

cosas hasta que hayan partido. Estos movimientos son súbditos de todo

y, cuando el Soberano Celestial los sigue en sus tareas, ello significa:

convivir con demonios.

Ahora bien, cuando se convive con hombres, no con demonios, en

cada movimiento, cada estarse quieto, el Soberano Celestial es el

verdadero hombre. Cuando se mueve, y uno se mueve al par de él

entonces el movimiento es la raíz del Cielo. Cuando está quieto, y uno

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está quieto al par de él, entonces la quietud es la caverna de la Luna.

Cuando continúa incesantemente con movimiento y quietud, seguir

conjuntamente con él incesantemente con movimiento y reposo; cuando

asciende y desciende en inspiración y espiración, ascender y descender

conjuntamente con él en inspiración y espiración: esto es lo que se

llama ir y venir entre raíz del Cielo y caverna de la Luna. Cuando el

Corazón Celestial todavía conserva tranquilidad, el movimiento antes

del tiempo correcto es una falta de la blandura. Cuando el Corazón

Celestial ya se ha movido, el movimiento que le sigue detrás para

corresponderle es una falta de la rigidez. Así que el Corazón Celestial

se agite, uno debe de inmediato, con íntegra disposición, alzarse hacia

arriba, a la casa de lo Creativo: así la Luz del espíritu ve la cima, que es

el conductor. Este movimiento corresponde al tiempo. El Corazón del

Cielo se eleva a la cima de lo Creativo, ahí se extiende en plena libertad.

Entonces quiere de repente profunda quietud, y uno debe introducirlo

Meditación. Etapa cuarta. El centro en medio de las condiciones.

sin tardanza, con íntegra disposición, en el Castillo amarillo. Así ve la

luz del ojo la morada central amarilla del espíritu.

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Cuando entonces llegan deseos de quietud, no surge un solo

pensamiento; el que mira hacia dentro olvida de repente que mira. Para

ese tiempo cuerpo y corazón deben ser dejados completamente libres.

Todos los enredos han desaparecido sin rastros. Entonces tampoco sé

ya en qué lugar está mi casa del espíritu y crisol. Si uno quiere asegurar-

se de su cuerpo, no puede ello alcanzarse. Este estado es el penetrar del

Cielo en la Tierra, el tiempo en que todos los prodigios vuelven a su

raíz. Ello ocurre cuando el espíritu cristalizado entra en el espacio de

la fuerza.

El Uno es el curso circular de la Luz. Cuando se comienza, está en

primer lugar todavía disperso, y uno quiere concentrarlo; los seis

sentidos no están activos. Esto es el cuidado y nutrición del propio

origen, el llenar hasta los bordes el aceite, cuando uno va para recibir la

vida. Cuando, entonces, se está tan lejos como para haberlo concentra-

do, uno se siente liviano y libre y no tiene ya la necesidad de tomarse el

más pequeño trabajo. Esto es la tranquilización del espíritu en el

espacio de los antepasados, el tomar posesión del Cielo anterior.

Cuando, entonces, se está tan lejos como para que cada sombra y

cada eco esté extinto, de manera que uno está enteramente quieto y

firme, esto es la salvaguardia de la caverna de la fuerza, donde todo lo

prodigioso retorna a la raíz. No se cambia el lugar, pero el lugar se

divide. Éste es el espacio incorpóreo, ahí mil lugares y diez mil lugares

son un lugar. No se cambia el tiempo, pero el tiempo se divide. Éste es

el tiempo inmedible, ahí todos los eones son como un instante.

En tanto que el corazón no ha alcanzado el supremo reposo, no

puede moverse. Uno mueve el movimiento y olvida el movimiento; esto

no es el movimiento en sí. Por lo tanto se dice: si uno excitado por las

cosas externas, se mueve, esto es la pulsión del ser. Si uno se mueve, no

excitado por las cosas externas, esto es el movimiento del Cielo. El ser

que está confrontado al Cielo puede caer y deslizarse bajo el señorío de

las pulsiones. Las pulsiones se basan en que hay cosas externas. Son

pensamientos que sobrepasan su propia situación. Entonces movimiento

lleva a movimiento. Pero cuando ninguna idea surge, nacen las ideas

correctas. Ésa es la verdadera idea. Cuando las cosas están en reposo,

cuando uno está enteramente firme, la liberación del Cielo se mueve de

repente, ¿no es éste un movimiento sin finalidad? El obrar en el

no-obrar tiene precisamente esa significación.

En lo que concierne al comienzo de la poesía, los primeros dos

versos se refieren enteramente a la actividad de la Flor de Oro. Los dos

versos siguientes se ocupan de la recíproca conversión de Sol y Luna

uno en otro: El sexto mes es el adherir (Li), el fuego. La nieve blanca

que vuela es lo oscuro polar verdadero en medio del signo del fuego que

está a punto de volcarse en lo Receptivo. La tercera guardia es lo

Abismal (Kan), el agua. El disco del Sol es la raya polar una en el signo

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de agua, que está a punto de volcarse en lo Creativo. Está allí contenida

la manera cómo se toma el signo de lo Abismal y la manera cómo se

revierte el signo del adherir.

Las dos líneas siguientes se ocupan de la manifestación de la lanza

del gran carruaje, al ascender y descender de la liberación polar íntegra.

El agua es el signo de lo Abismal, el ojo es el viento de lo Suave (Sun).

La luz del ojo ilumina en la casa de lo Abismal y rige ahí la simiente de

la gran Luz. "En el Cielo" significa la casa de lo Creativo. (Kien)

"Peregrinando se come la fuerza del espíritu de lo Receptivo." Esto

muestra cómo el espíritu penetra en la fuerza; cómo el Cielo penetra en

la Tierra; esto acontece para nutrir el fuego.

Las dos últimas líneas indican finalmente el misterio más profundo,

del que uno no se puede privar desde el comienzo hasta el fin. Es el

lavado del corazón y la purificación de los pensamientos; es el baño. La

ciencia santa se inicia con el conocimiento de dónde detenerse, y su

terminación es el detenerse en el bien supremo. Su comienzo está más

allá de la polaridad, y también desemboca más allá de ésta.

El Buda habló de lo efímero, creador de la conciencia, como

principio fundamental de la religión. Y en nuestro taoísmo el Trabajo

íntegro para consumar esencia y vida se halla incluido en la expresión

"producir lo vacío". Las tres religiones todas concuerdan en la

proposición una, encontrar el Elixir espiritual, para pasar de la muerte

a la vida. ¿En qué consiste este Elixir espiritual? Significa: permanecer

siempre en lo sin finalidad. El secreto profundo del baño, que es el más

profundo de nuestra enseñanza, es limitado de este modo al Trabajo de

hacer vacío el corazón. Con ello se tranquiliza el corazón. Lo que aquí

he revelado con una palabra es el fruto de fatigosa labor.

Si vosotros no estáis todavía en claro acerca de la medida en que las

tres secciones todas pueden estar presentes en una sección, he de

aclarároslo mediante la triple concentración budista sobre vacío,

ilusión, Centro.

Entre las tres contemplaciones viene como primera el vacío. Se

observan todas las cosas como vacías. Luego sigue la ilusión. Si bien se

sabe que son vacías, uno no destruye las cosas sino que continúa sus

asuntos en medio del vacío. Pero si bien no se destruye las cosas,

tampoco presta uno atención a ellas: esto es la contemplación del

Centro. Mientras practica la contemplación del vacío, uno sabe también

que no puede destruir las diez mil cosas y, no obstante, no las toma en

cuenta. De esta manera coinciden las tres contemplaciones. Pero

finalmente la fortaleza reposa en la contemplación de lo vacío. Por lo

tanto, cuando uno practica la contemplación de lo vacío, lo vacío está

seguramente vacío, pero también la ilusión es vacía y lo central es

vacío. Es necesaria una gran fortaleza para practicar la contemplación

de la ilusión; entonces la ilusión es realmente ilusión, pero también lo

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vacío es ilusión y el Centro es también ilusión. En el camino del Centro

engendra uno también imágenes de lo vacío, pero no las llama vacías

sino que las llama centrales. Uno practica también contemplación de la

ilusión, pero no la llama ilusión sino que la llama central. En cuanto

concierne al Centro, no hay necesidad de hablar más.

Esta sección menciona en primer lugar la fórmula mágica de Yü

Tsing para el Viaje a la Lejanía. Tal fórmula enuncia que el misterio-

so prodigio del Sentido consiste en cómo nace de la nada algo.

Mientras que el espíritu y la fuerza se unen en forma cristalizada,

con el tiempo se forma en medio del vacío de la nada un punto del

verdadero fuego. En este tiempo el fuego se tornará tanto más lúcido

cuanto más reposado esté el espíritu. La lucidez del fuego es

comparada con el calor del Sol del sexto mes. Mientras el fuego

llameante evapora el agua de lo Abismal, es calentado el vapor de

agua y, cuando traspone el punto de ebullición, asciende en la altura

como nieve voladora; esto es dado a entender con el ver volar nieve

en el sexto mes. Pero a causa de que el agua es evaporada por el

fuego, se agita la verdadera fuerza; pues cuando lo oscuro está

tranquilo, se mueve lo lúcido; esto es igual al estado de la mediano-

che viviente. Para ese tiempo se obra sobre la fuerza con la

intención de que ascienda en forma retrógrada y descienda en forma

directa, del mismo modo en que gira hacia arriba la rueda solar. Por

lo tanto se dice: "A la tercera guardia se ve el disco solar radiar

cegadoramente". El método de la rotación se sirve de la respiración

para alentar el fuego del portal de vida; por ese medio Legra que la

verdadera fuerza venga a su lugar original. Por ello, se afirma que

el viento sopla en el agua. De la fuerza una del Cielo anterior se

desarrolla la respiración entrante y saliente del Cielo posterior y su

fuerza de atizar.

El camino conduce desde el sacro hacia arriba en forma retrógrada,

hasta la cima de lo Creativo y a través de la casa de lo Creativo;

luego va hacia abajo a través de ambos pisos en forma directa, al

plexo solar y lo calienta. Por lo tanto se dice: "Peregrinando en el

Cielo se come la fuerza del espíritu de lo Receptivo". Mientras la

verdadera fuerza retorna al lugar vacío, con el tiempo se tornan

fuerza y figura abundantes y plenas, cuerpo y corazón se tornan

alegres y serenos. Si no se lo alcanza mediante el Trabajo de girar

la rueda de la enseñanza, ¿de qué otra manera habría de lograrse

poder emprender este Viaje a la Lejanía? Lo que importa es que el

espíritu cristalizado reverbere sobre el fuego del espíritu y mediante

el extremo reposo atice el "fuego en medio del agua", que se halla en

medio de la caverna vacía. Por lo tanto se dice: "Y el secreto más

profundo del secreto: la tierra que no está en ninguna parte, ésta es

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la verdadera patria". Ahora, en su Trabajo, el aprendiz ha entrado

ya en los campos misteriosos; pero si no conoce el método de fundir

es de temer que difícilmente llegue a producirse el Elixir de Vida.

Por lo tanto, el Maestro ha revelado el secreto severamente

preservado por los anteriores santos. Cuando el aprendiz deja

adherir en medio de la caverna de la fuerza el espíritu cristalizado,

y al mismo tiempo deja reinar la tranquilidad extrema, nace en la

oscura tiniebla un algo de la nada, es decir, aparece la Flor de Oro

del Gran Uno. Para este tiempo se diferencia la Luz consciente de la

Luz de la esencia. Por lo tanto se dice: "Moverse excitado por las

cesas externas conduce a que se vaya en forma directa hacia afuera

y se engendre un hombre: esto es la Luz consciente". Si el aprendiz,

para el tiempo en que ha concentrado abundantemente la verdadera

fuerza, no la deja correr en forma directa hacia fuera, sino que la

hace tornarse retrógrada, esto es la Luz de la vida; se debe aplicar

el método de girar la rueda de molino. Cuando se gira duradera-

mente, la verdadera fuerza se vuelve gota a gota a la raíz. Entonces

la rueda de molino se detiene, el cuerpo está puro, la fuerza está

fresca. Una rotación única significa un ciclo del Cielo, lo que el

Maestro Kiu llama un pequeño ciclo del Cielo. Si uno no espera

hasta que la fuerza se haya concentrado suficientemente, y la utiliza,

entonces aquélla está todavía muy débil y tierna y el Elixir no se

forma. Cuando la fuerza existe y no se la utiliza, se torna demasiado

vieja y rígida, y difícilmente llega a producirse el Elixir de Vida.

Cuando no es demasiado vieja ni demasiado tierna, entonces es el

momento correcto para poder utilizarla con ese fin. Es lo que Buda

da a entender cuando dice: "La manifestación desemboca en lo

vacío". Eso es la sublimación de la simiente en fuerza. Si el aprendiz

no comprende este principio y la deja escapar en forma directa,

entonces la fuerza se transforma en simiente; esto es lo que quiere

decir: "Lo vacío desemboca en la manifestación". Pues todo hombre

que se une corporalmente a una mujer primero siente placer y luego

amargura; cuando la simiente se ha escurrido el cuerpo está

cansado y el espíritu agotado. Muy distinto es cuando el adepto hace

aunarse espíritu y fuerza. Esto da primero pureza y luego frescura;

cuando la simiente se ha metamorfoseado el cuerpo está saludable

y libre. La tradición relata que el antiguo Maestro Pong habría

llegado a los 880 años habiendo utilizado doncellas de servicio para

nutrir su vida; por supuesto eso es un malentendido. En realidad, ha

usado el método de la sublimación de espíritu y fuerza. En los

Elixires de Vida, ahora, son utilizados símbolos por la mayor parte,

y a menudo en ellos el fuego de lo Adherente es comparado con la

novia, y el agua de lo Abismal con el Niño ( puer aeternus) ; de ahí

nace el malentendido acerca de que el Maestro Pong haya reparado

-116-

su virilidad mediante lo femenino. Trátase de errores introducidos

más tarde.

Pero los adeptos pueden utilizar el método de derribar lo Abismal

y lo Adherente sólo cuando ponen sinceramente sus intenciones en

el trabajo; de otro modo la mezcla no se produce pura. La verdadera

intención está sometida a la Tierra, el color de la Tierra es amarillo;

por lo tanto, es simbolizada en los libros del Elixir de Vida con el

germen amarillo. Combinándose lo Abismal y lo Adherente, aparece

la Flor de Oro; el color del oro es blanco; por lo tanto, la nieve

blanca es usada como símbolo. Pero la gente del mundo, que no

comprende las palabras secretas de los libros del Elixir de Vida, se

ha equivocado, tomando amarillo y blanco como un método para

hacer oro a partir de piedras. ¿No es eso tonto?

Un antiguo adepto dijo: "Antes toda escuela conocía esta joya, sólo

los tontos no la conocían plenamente". Si se reflexiona sobre esto,

se discierne que en realidad los antiguos, con ayuda de la fuer-

za-simiente existente en su propios cuerpos, alcanzaban larga vida,

no que alargaban sus años mediante la ingestión de Elixires

cualesquiera. Pero la gente del mundo perdió la raíz y se tomó a las

copas. El Libro del Elixir dice también: "Cuando un hombre correcto

(mago blanco) se sirve de los medios erróneos, los medios erróneos

operan correctamente" -con ello es dado a entender la metamorfosis

de la simiente en fuerza- "pero cuando un hombre erróneo usa los

medios correctos, el medio correcto opera erróneamente" -con esto

es dada a entender la unión corporal de hombre y mujer, de la que

surgen hijos e hijas. El tonto disipa la más alta joya de su cuerpo en

placer indomeñado, y no sabe preservar su fuerza-simiente existente

en sus propios cuerpos, alcanzaban larga perece. Los santos y

sabios no tienen ningún otro modo de cuidar su vida que aniquilar

los placeres y preservar la simiente. La simiente concentrada es

transformada en fuerza, y la fuerza, cuando es suficiente en abun-

dancia, crea el fuerte cuerpo creativo. La diferencia con los hombres

comunes reposa sólo en la aplicación del camino directo o retrógra-

do.

El sentido íntegro de esta sección está dirigido a aclarar al aprendiz

el método de llenar hasta el borde el aceite al encontrarse con la

vida. Lo principal para ello son ambos ojos. Ambos ojos son la

empuñadura del astro polar. Así como el Cielo gira en torno de la

estrella polar como centro, debe en el hombre señorear la intención

correcta. Por lo tanto, la consumación del Elixir de Vida reposa por

entero sobre la armonización de la intención correcta. Si, entonces,

se habla de que en cien días se puede fundar los cimientos, al

respecto débese tomar en consideración ante todo el grado de

aplicación al Trabajo y el grado de fortaleza de la constitución

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corporal. Quien sea ardoroso en su Trabajo y tenga una constitución

fuerte, logra más rápido girar la rueda de molino del río posterior.

Quien, entonces, haya encontrado el método para afirmar en

sucesión, armónicamente, pensamientos y fuerza, puede ya consumar

el Elixir dentro de los cien días. Pero quien sea débil y perezoso no

produce todavía nada después de los cien días. Cuando el Elixir está

consumado, espíritu y fuerza son puros y claros, el corazón está

vacío, la esencia manifiesta y la Luz de la conciencia se transforma

en la Luz de la esencia. Cuando se mantiene la Luz de la esencia

firme y duraderamente, lo Abismal y lo Adherente se ponen por sí

mismos en relación. Cuando lo Abismal y lo Adherente se mezclan,

es gestado el fruto santo. La maduración del fruto santo es el efecto

de un gran ciclo del Cielo. Las explicaciones ulteriores se detienen

en el método del ciclo del Cielo.

Este libro se ocupa de los medios de cuidar la vida, y muestra en

primer lugar cómo pone uno manos a la obra mirando el dorso de la

nariz; aquí sólo se expone el método del cambio; los métodos para

la consolidación y el "soltarse" están en otra obra, el Sü Ming Fang

(Método de Continuar la Vida).