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Psiquiatras destacados reconocen sin darse cuenta que la psiquiatría es una religión, no una ciencia
https://www.madinamerica.com/2023/01/acknowledge-psychiatry-religion/?mc_cid=e1f05c8542
Desde el siglo XVII, los pensadores de
la Ilustración han distinguido la ciencia de la religión, y por lo
menos una distinción crítica, los psiquiatras líderes han
reconocido inconscientemente que las principales construcciones en la
psiquiatría contemporánea son ideas religiosas, no
científicas.
Baruch Spinoza (1632-1677) es considerado por el
eminente historiador Jonathan Israel como un miembro clave de la
“Ilustración radical” porque se negó a comprometer su
pensamiento para apaciguar a las autoridades religiosas. La erudita
de Spinoza, Beth Lord, señala que para Spinoza, “el objetivo de la
ciencia, la filosofía y la razón es llegar a la verdad”, pero “el
objetivo de la religión es bastante diferente. . . su objetivo no es
decir la verdad o incluso descubrir la verdad, su objetivo es hacer
que la gente se comporte mejor y mantener a la gente obediente”.
Ella agrega: "El papel de la religión es realmente ayudar a
manejar los sentimientos y las imágenes de las personas cuando están
en este estado irracional".
Este papel religioso en la
psiquiatría ha sido reconocido por los principales psiquiatras con
información privilegiada con respecto a dos construcciones
principales: (1) el DSM, el manual de diagnóstico de la psiquiatría
publicado por la Asociación Estadounidense de Psiquiatría (APA), el
gremio de psiquiatras estadounidenses; (2) y la "teoría del
desequilibrio químico de la enfermedad mental", que durante
mucho tiempo ha servido como la razón fundamental detrás del uso de
antidepresivos inhibidores selectivos de la recaptación de
serotonina (ISRS) para la depresión. Hoy en día, los psiquiatras
líderes han reconocido la invalidez científica tanto del DSM como
de la teoría del desequilibrio químico, y algunos de ellos
argumentan que estas construcciones han sido ficciones útiles.
El
DSM y la Religión
Durante la última década, declarar que el DSM
es científicamente inválido no ha sido una afirmación radical. El
Instituto Nacional de Salud Mental (NIMH) es la principal institución
del gobierno de EE. UU. que financia la investigación sobre
enfermedades mentales, y el psiquiatra Thomas Insel fue el director
del NIMH de 2002 a 2015. En 2013, Insel declaró que las categorías
de diagnóstico del DSM carecen de validez y dijo que anunció que
"NIMH reorientará su investigación lejos de las categorías
DSM". Más recientemente, en su libro de 2022 Healing, Insel
declaró: “El DSM había creado un lenguaje común, pero gran parte
de ese lenguaje no había sido validado por la ciencia”.
Aún
más sin rodeos que Insel, el presidente del grupo de trabajo del
DSM-IV (1994), el psiquiatra Allen Frances, afirmó en 2010 que “no
existe una definición de trastorno mental. Es una mierda. Quiero
decir, simplemente no puedes definirlo”. Sin embargo, Frances
argumentó (en el libro de Gary Greenburg de 2013 sobre el DSM-5, The
Book of Woe) que estas etiquetas siguen siendo cruciales para el
tratamiento, y advirtió: "Si perforas esa noble mentira,
estarás perjudicando a nuestros pacientes . . . Muchas creencias
falsas ayudan a las personas a afrontar la vida”.
Para
Spinoza, la religión es una ficción; sin embargo, consideró que
puede tener utilidad para la sociedad si sus historias inspiran
“justicia y caridad”. Para Spinoza, Lord explica: “Las
ficciones útiles son aquellas que promueven la tolerancia y la
comunidad”. Sin embargo, también hay ficciones malévolas, que
Lord describe como “aquellas en las que las personas están
controladas, oprimidas y esclavizadas”.
El argumento de
Frances de que “muchas creencias falsas ayudan a las personas a
sobrellevar la vida” es un argumento de que los diagnósticos
psiquiátricos pueden ser útiles en un sentido religioso, no
científico. La religión puede ser útil para ayudar a controlar las
emociones de las personas cuando se encuentran en un estado
irracional, y Frances básicamente argumenta que los diagnósticos de
la psiquiatría funcionan como una religión benévola.
¿Qué
tan poco científico es el DSM? No solo carece de validez, los
diagnósticos del DSM carecen de confiabilidad. La APA realizó
pruebas de campo en su DSM-5 para evaluar el grado de acuerdo entre
los médicos que diagnostican a las mismas personas. Una estadística
estándar utilizada para evaluar la confiabilidad se llama kappa. Un
valor kappa de 0 significa acuerdo cero y ninguna confiabilidad; un
kappa de 1,00 significa fiabilidad perfecta; y un kappa de menos de
.59 considerado confiabilidad débil. El presidente del grupo de
trabajo del DSM-III, Robert Spitzer, había proclamado con respecto a
la evaluación de la confiabilidad del DSM que un kappa de menos de
.40 indicaba un acuerdo "pobre" y .70 era "solo
satisfactorio". Para las pruebas de campo del DSM-5, aquí
(reportado en The Book of Woe) hay una muestra de los resultados
kappa: .20 para el trastorno de ansiedad generalizada; .32 para
trastorno depresivo mayor; .41 para el trastorno negativista
desafiante; y .46 para esquizofrenia.
Si un instrumento no es
válido o no es confiable, no es científicamente útil y el DSM no
es válido ni confiable, por lo que no tiene valor científico.
Otro
psiquiatra destacado, Michael First, editor de texto del DSM-IV, nos
da una idea de cómo piensa la psiquiatría, en sus niveles más
altos. “Las buenas noticias sobre el DSM-5 son también las malas”,
afirma First en The Book of Woe, “[El DSM-5] se basa en categorías
que facilitan la comunicación del médico pero no tienen una base
firme en la realidad. Así que creo que es una mejora, pero también
es un reconocimiento de que la psiquiatría, especialmente en su
comprensión de las enfermedades mentales, todavía está en su
infancia.
y.”
El reconocimiento de First
de que las categorías del DSM “no tienen una base firme en la
realidad” sería sorprendente para Spinoza o para cualquier
científico moderno. Sin embargo, aparentemente, a First le
importaron menos las implicaciones de este reconocimiento que hacerse
eco de la noción de que la psiquiatría “todavía está en su
infancia”, una variación de la consigna de la psiquiatría de que
es una “ciencia joven con mucho por descubrir pero que está
haciendo grandes progresos”.
Un shibboleth es una palabra o
frase utilizada por los seguidores de una secta o tribu, pero que
otros consideran vacía de significado real. “Un shibboleth”,
señala la lingüista Suzanne Kemmer, “es una especie de contraseña
lingüística: una forma de hablar. . . que es utilizado por un
conjunto de personas para identificar a otra persona como miembro o
no miembro de un grupo en particular. El grupo que hace la
identificación tiene algún tipo de poder social para establecer los
estándares de quién pertenece a su grupo: quién está 'adentro' y
quién está 'afuera'”.
Dado que los principales psiquiatras
han calificado al DSM, una construcción fundamental de la
psiquiatría, como "tonterías", "creencias falsas",
"inválidas" y sin "una base firme en la realidad",
la noción de que la psiquiatría es una "ciencia joven" o
una ciencia “en su infancia” está vacía de significado. Sin
embargo, el uso de tales shibboleth identifica a uno como miembro de
un grupo particular con poder social. Mientras que los shibboleth no
tienen valor para los científicos, los shibboleth son importantes en
las organizaciones religiosas y tribales.
Si el DSM es un tipo
de ficción, la pregunta es si es una ficción útil o malévola. Mi
experiencia es que para diferentes tipos de personalidades, los
diagnósticos psiquiátricos producen resultados diferentes. Algunas
personas creen que sus diagnósticos DSM les brindan una explicación
tranquilizadora para sus emociones y comportamientos problemáticos;
sin embargo, otros creen que sus diagnósticos DSM han sido
estigmatizantes y han resultado en que sean controlados y oprimidos.
La religión es útil para algunas personas, pero no para todas; y
diferentes religiones son adecuadas para diferentes tipos de
personas.
La “teoría del desequilibrio químico de la
enfermedad mental” y la religión
La segunda construcción
importante en psiquiatría que ahora se considera una ficción, o en
palabras de un destacado psiquiatra, una "leyenda urbana",
es la "teoría del desequilibrio químico de la enfermedad
mental", que incluye la teoría de la depresión por deficiencia
de serotonina. Esta teoría no es simplemente una hipótesis más
propuesta que fue refutada por la investigación. Más bien, es una
teoría que, mucho tiempo después de haber sido refutada, ha
funcionado como una idea religiosa.
En julio de 2022,
acaparando los titulares de los principales medios de comunicación,
la revista Molecular Psychiatry publicó "La teoría de la
depresión de la serotonina: una revisión general sistemática de la
evidencia". En él, la psiquiatra Joanna Moncrieff, copresidenta
de Critical Psychiatry Network, y sus co-investigadores examinaron
cientos de diferentes tipos de estudios que intentaron detectar una
relación entre la depresión y la serotonina, y concluyeron que no
hay evidencia de un vínculo entre niveles bajos de serotonina y
depresión, afirmando: "Sugerimos que es hora de reconocer que
la teoría de la depresión de la serotonina no está comprobada
empíricamente".
En respuesta a la atención generalizada
de la revisión, las principales figuras de la psiquiatría, en lugar
de refutar las conclusiones de Moncrieff, intentaron convencer al
público en general de que sus hallazgos no eran de interés
periodístico, incluso la menospreciaron. El psiquiatra David
Hellerstein, profesor de psiquiatría clínica en el Centro Médico
de la Universidad de Columbia y director del Servicio de Evaluación
de la Depresión de Columbia, declaró: "Guau, a continuación
abordará el descrédito de la teoría de la depresión de la bilis
negra".
Sin embargo, la gran mayoría de la sociedad no
había escuchado nada de la psiquiatría sobre el descarte de esta
teoría de la depresión por deficiencia de serotonina. En una
encuesta de 2007, el 84,7 por ciento de 262 estudiantes
universitarios creían que era "probable" que los
desequilibrios químicos causaran depresión. Si bien no puedo
encontrar una encuesta más reciente, mi experiencia con pacientes,
los medios e incluso con muchos médicos es que la mayoría de ellos
ha seguido creyendo en la teoría de la depresión por deficiencia de
serotonina, y es por eso que los hallazgos de Moncrieff fueron de
interés periodístico.
Los investigadores habían descartado
la teoría del desequilibrio químico de la depresión en la década
de 1990. En Blaming the Brain (1998), el psicólogo Elliot Valenstein
detalló una investigación que muestra que las personas con niveles
normales de serotonina tienen la misma probabilidad de sentirse
deprimidas que las personas con niveles anormales de serotonina, y
que las personas con niveles anormales de serotonina tienen la misma
probabilidad de sentirse deprimidas. altos niveles de serotonina para
sentirse deprimido como lo es para las personas con niveles
anormalmente bajos de serotonina.
El primer reconocimiento
inequívoco por parte de una figura destacada de la psiquiatría del
descarte de esta teoría, que yo sepa, fue en 2011, cuando el
psiquiatra Ronald Pies, editor en jefe emérito de Psychiatric Times,
afirmó: “En verdad, la 'química La noción de desequilibrio
siempre fue una especie de leyenda urbana, nunca una teoría
seriamente propuesta por psiquiatras bien informados”. Sin embargo,
la declaración de Pies no fue ampliamente publicitada.
En 2012, la invalidez de la teoría del desequilibrio químico de la depresión fue noticia para la corresponsal de National Public Radio, Alix Spiegel, nieta del psiquiatra John Spiegel, expresidente de la APA. Su historia de NPR de 2012 nos brinda la explicación de por qué, incluso después de que la investigación había refutado claramente la teoría, la mayoría del público en general seguía sin saber que había sido descartada. Lo que Spiegel descubrió fue que la psiquiatría mantenía la teoría para controlar los sentimientos de los pacientes y hacerlos más cómodos aceptando el tratamiento.
Spiegel comenzó su historia contando cómo, cuando era una adolescente deprimida, un psiquiatra del Hospital Johns Hopkins les dijo a ella y a sus padres lo siguiente sobre su depresión: “Es biológica, como la diabetes, pero está en su cerebro. Esta sustancia química en su cerebro llamada serotonina está demasiado, demasiado baja. No hay suficiente, y eso es lo que está causando el desequilibrio químico. Necesitamos darle medicamentos para corregir eso”. Luego, nos cuenta Spiegel, el psiquiatra le entregó a su madre una receta de Prozac.
Como periodista, Spiegel descubrió la verdad sobre la teoría del desequilibrio de la serotonina y trató de descubrir por qué la psiquiatría no se había esforzado más en dar a conocer que había sido refutada y descartada. Spiegel buscó explicaciones de Alan Frazer, profesor de farmacología y psiquiatría y presidente del departamento de farmacología del Centro de Ciencias de la Salud de la Universidad de Texas, así como de Pedro Delgado, presidente del departamento de psiquiatría de la Universidad de Texas, quien en realidad había ayudado a desacreditar la teoría de la deficiencia de serotonina de la depresión en la década de 1990. En la revisión de la investigación de Delgado de 1999, "Los antidepresivos y el cerebro", él y su coautor detallaron cómo, en los estudios de agotamiento de la serotonina, "el agotamiento en pacientes con depresión no medicados no empeoró los síntomas depresivos, ni causó depresión en personas sanas". sujetos sin antecedentes de enfermedad mental”.
Frazer le dijo a Spiegel que al enmarcar la depresión como una deficiencia, algo que debe volver a la normalidad, los pacientes se sienten más cómodos tomando antidepresivos. Frazer declaró: “Si existía esta razón biológica por la que estaban deprimidos, alguna deficiencia que el medicamento estaba corrigiendo, entonces estaba bien tomar un medicamento”.
Delgado le dijo a Spiegel que la ficción de la teoría del desequilibrio químico tiene beneficios, señalando investigaciones que muestran que la incertidumbre puede ser dañina; y así, las explicaciones simples y claras, independientemente de cuán inexactas sean, pueden ser más útiles que las explicaciones complejas y veraces.
De manera similar, luego de la publicación de la revisión de Moncrieff en 2022, el psiquiatra Daniel Carlat, presidente de psiquiatría en el hospital Melrose Wakefield, le dijo a NPR que los médicos no saben exactamente cómo funcionan los antidepresivos, pero “los pacientes quieren saber que existe una explicación. Y hay momentos en los que tenemos que darles una explicación abreviada, incluso si no es del todo precisa”.
Antes del Prozac, el primero de los ISRS que entró al mercado en 1988, una encuesta realizada en 1986 reveló que “solo el 12 por ciento de los encuestados estaba dispuesto a tomar medicamentos para la depresión y que el 78 por ciento de las personas estaría dispuesta a vivir con la depresión hasta pasó”, según Psychiatric News en 2002. Sin embargo, esta renuencia a tomar antidepresivos cambió drásticamente; la tasa de uso de antidepresivos en los Estados Unidos aumentó casi un 400 por ciento entre 1988 y 2008. La teoría del desequilibrio químico hizo que muchas personas, como Alix Spiegel y sus padres, creyeran que los ISRS podían corregir el déficit de serotonina que estaba causando la depresión.
La teoría del desequilibrio químico de la depresión, conocida desde hace mucho tiempo por los investigadores como falsa, es una ficción que ha sido retenida por la psiquiatría para hacer que las personas se sientan más cómodas tomando antidepresivos. Algunas personas creen firmemente que simplemente no es ético que los médicos utilicen teorías refutadas y descartadas para persuadir a los pacientes de que acepten los tratamientos; sin embargo, otros, incluidos los psiquiatras líderes, creen que los médicos deberían poder emplear una ficción útil. El caso de la utilidad de esta ficción se basa en gran parte en la respuesta a esta pregunta: ¿Exactamente qué tan efectivos son los medicamentos antidepresivos?
Antidepresivos y Fe
Irónicamente, la efectividad de los antidepresivos tiene mucho que ver con otra construcción religiosa, la fe, o lo que los científicos llaman “expectativas” y “el efecto placebo”. El poder de las expectativas con respecto a la eficacia de todas las sustancias utilizadas como antidepresivos es indiscutible, razón por la cual, en los estudios de fármacos, los científicos utilizan un grupo de control con placebo para determinar cuánto de un resultado positivo se debe simplemente a las expectativas y no al fármaco. sí mismo. Si bien el efecto placebo no es controvertido, lo que es controvertido es cuán poderoso es el efecto placebo.
En abril de 2002, el Diario de la Asociación Médica Estadounidense (JAMA) publicó un estudio que investigó si la hierba de San Juan, supuestamente
ser un antidepresivo, fue más eficaz
que un placebo. En este estudio, además de un grupo que recibió la
hierba de San Juan y un segundo grupo que recibió un placebo, hubo
un tercer grupo que recibió el ISRS Zoloft. ¿Los resultados? El
placebo funcionó mejor que la hierba de San Juan y Zoloft.
Específicamente, se produjo una "respuesta completa"
positiva en el 32 por ciento de los pacientes tratados con placebo,
el 25 por ciento de los pacientes tratados con Zoloft y el 24 por
ciento de los pacientes tratados con la hierba de San Juan.
Un
destacado investigador del efecto placebo es el psicólogo Irving
Kirsch. En 2002, Kirsch examinó cuarenta y siete estudios de
compañías farmacéuticas sobre varios ISRS y otros antidepresivos.
Estos estudios incluyeron ensayos publicados y no publicados, pero
todos se habían enviado a la Administración de Alimentos y
Medicamentos (FDA), por lo que Kirsch usó la Ley de Libertad de
Información para obtener acceso a todos los datos. Descubrió que en
la mayoría de los ensayos, los antidepresivos no superaron a los
placebos e informó que “todos los antidepresivos, incluidos los
bien conocidos ISRS. . . no tuvo ningún beneficio clínicamente
significativo sobre un placebo”. Si bien en conjunto, los
antidepresivos superaron ligeramente a los placebos, la diferencia es
tan insignificante que Kirsch y otros la describen como "clínicamente
insignificante".
Además, las compañías farmacéuticas
no están obligadas a realizar estudios de resultados a largo plazo
para obtener la aprobación de la FDA. El “Trastorno depresivo
mayor: desarrollo de medicamentos para la guía de tratamiento para
la industria” de la FDA establece lo siguiente: “Los
antidepresivos en clases establecidas (p. ej., ISRS, IRSN)
generalmente necesitan estudios de 6 a 8 semanas de duración para
demostrar su eficacia”. Por lo tanto, el público en general
desconoce los estudios que muestran que los antidepresivos, a largo
plazo, pueden provocar más, no menos, depresión. En 2017, "Poorer
Long-Term Outcomes between Persons with Major Depressed Disorder
Treated with Medication", publicado en Psychotherapy and
Psychosomatics, informó que, después de controlar la gravedad de la
depresión, los resultados de 3294 sujetos durante un período de
nueve años mostraron que los antidepresivos pueden han tenido un
beneficio inmediato a corto plazo para algunas personas, pero en el
seguimiento de nueve años, los usuarios de antidepresivos tenían
síntomas significativamente más graves que las personas que no los
usaban.
Ficciones útiles y malévolas
¿A dónde nos lleva
esto? Figuras destacadas de la psiquiatría reconocen que los
diagnósticos psiquiátricos del DSM y la teoría del desequilibrio
químico de las enfermedades mentales no son científicamente
válidos, pero son ficciones útiles que ayudan a las personas a
controlar sus emociones y cumplir con sus tratamientos con
medicamentos. Sin embargo, tenemos una gran cantidad de evidencia que
pone en duda el valor científico de los antidepresivos,
especialmente a largo plazo; e incluso las compañías farmacéuticas,
en sus anuncios de antidepresivos, reconocen los efectos adversos de
estos medicamentos, mientras que ahora hay poca controversia de que
hay reacciones de abstinencia debilitantes para muchas personas que
dejan de tomar sus antidepresivos.
Para Spinoza, como explica
Lord, ficciones como la religión pueden ser “enormemente útiles
para estructurar nuestra experiencia y ayudarnos a decidir cómo
comportarnos y cómo vivir nuestras vidas”. Ella señala: “El
objetivo de Spinoza siempre es que las personas se vuelvan más
racionales y puedan gobernarse a sí mismas a través de su propio
conocimiento verdadero sobre el mundo. Pero es un poco realista
acerca de las posibilidades de que eso suceda, y dado que no ve que
la humanidad se vuelva enormemente racional en el corto plazo, tiende
a pensar que las estructuras como la religión son necesarias para
mantener a la gente a raya”.
La razón informó a Spinoza ya
sus amigos de la Ilustración radical del valor —tanto para el
individuo como para la sociedad— de la justicia y la caridad; y
así, en la medida en que algunas historias bíblicas inspiran a
personas poco inclinadas a la racionalidad a actuar con justicia y
caridad, estas historias son ficciones útiles. Sin embargo, como
señala Lord, "Spinoza ciertamente piensa que existe la
posibilidad de que estas ficciones, ya sean ficciones políticas o
religiosas, se utilicen de manera negativa". Spinoza vio la idea
de recompensas y castigos en el más allá de una deidad
antropomórfica como una ficción que era necesaria para que aquellos
que no estaban regidos por la razón actuaran con justicia y caridad;
sin embargo, también le quedó claro que algunas autoridades del
clero usaban las ficciones del cielo y el infierno como un medio para
controlar y explotar a sus feligreses.
Algunos psiquiatras
destacados creen que el manual de diagnóstico del DSM y la teoría
del desequilibrio químico de las enfermedades mentales han
funcionado como ficciones útiles que ayudan a promover el bienestar.
Sin embargo, muchos pacientes han experimentado daños por estas
construcciones, que ven como ficciones malévolas. Las personas
difieren en su opinión sobre la utilidad o maldad de todas las
religiones organizadas, por lo que no debería sorprender que haya
diferencias de opinión sobre la psiquiatría.
Una vez que
reconocemos la naturaleza religiosa de la psiquiatría—reconocida
inconscientemente incluso por los psiquiatras líderes—las
siguientes preocupaciones acerca de la psiquiatría se vuelven claras
y apremiantes: (1) si una sociedad d
o no distingue la ciencia de la religión, esto subvierte el pensamiento crítico y la investigación científica; y (2) si una sociedad declara que cualquier religión tiene la autoridad de la ciencia, esto resulta en una intolerancia opresiva para las personas que rechazan esa religión.
